Комментарий к песне Высоцкого «Песня певца у микрофона»
Я весь в свету, доступен всем глазам, —
Я приступил к привычной процедуре:
Я к микрофону встал как к образам…
Нет-нет, сегодня — точно к амбразуре.
Человек, подошедший к микрофону – это образ борца, трибуна, кто вышел бороться с несправедливостью. Образ человека, взявшего на себя ответственность стать лидером простых людей. И такой человек теперь становится у всех на виду, на него все смотрят, все оценивают его поведение. Обычно простые люди берут пример с лидера. Б.Г.3.21. «Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им.» Эта общественная деятельность подобна войне, как у амбразуры. Война со злом, борьба с демоническими людьми, захватившими власть. И также он берёт на себя ответственность за людей, куда их ведёт и должен быть искренним и честным, как перед образами.
И микрофону я не по нутру —
Да, голос мой любому опостылит, —
Уверен, если где-то я совру —
Он ложь мою безжалостно усилит.
Лидер общества должен быть в первую очередь духовным лидером, он должен вести людей в верном направлении. Как пастух пасущий стадо, должен быть добрым пастырем, как Христос. Лидер людей несёт карму за плохие и хорошие поступки своих подопечных. Чем больше людей ведёт лидер, тем больше ответственность за ведомых, «микрофон» безжалостно усилит ложь, если лидер преследует корыстные цели, не цель служения Богу. Истинный ведущий должен вести людей на путь праведности, а это не всем может нравиться, т.к. люди, часто бывает, в большинстве невежественные. Поэтому трибун сам должен быть образцом чистоты, чтобы требовать праведности от своих подопечных. Идеальным примером был Иисус Христос, он не имел никаких корыстных интересов, только служение Богу.
Бьют лучи от рампы мне под ребра,
Светят фонари в лицо недобро,
И слепят с боков прожектора,
И — жара!.. Жара!.. Жара!
Быть истинным лидером людей – это совсем непросто, это большая аскеза, аскеза ради Всевышнего Господа. На санскрите слово тапа означает жар, а также аскезу, добровольное принятие трудностей ради Всевышнего Господа. Кто ступил на этот путь, уже не имеет права с него сходить. Этот путь полон трудностей и борьбы с демоническими личностями, т.к., став вождём людей, лидер отбирает власть и чувственные наслаждения у демонов. Демоны всегда стремятся распространять невежество и эксплуатировать невежественных людей для своего обогащения. Кто лишает демона чувственных удовольствий, тут же становится врагом демона и он (демон) пытается убить его.
Сегодня я особенно хриплю,
Но изменить тональность не рискую, —
Ведь если я душою покривлю —
Он ни за что не выправит кривую.
Он, бестия, потоньше острия —
Слух безотказен, слышит фальшь до йоты.
Ему плевать, что не в ударе я, —
Но пусть я верно выпеваю ноты!
Верховный Господь находится в сердце каждого и видит малейшие движения нашей души, всегда рядом с нами есть незримый свидетель всех наших действий и поступков (умом, телом и речью). Обмануть можно других людей, самого себя, но свою совесть, Бога в сердце, обмануть невозможно.
Бьют лучи от рампы мне под ребра,
Светят фонари в лицо недобро,
И слепят с боков прожектора,
И — жара!.. Жара!.. Жара!
На шее гибкой этот микрофон
Своей змеиной головою вертит.
Лишь только замолчу — ужалит он, —
Я должен петь — до одури, до смерти.
Н…Не шевелись, не двигайся, не смей!
Я видел жало — ты змея, я знаю!
И я как будто — заклинатель змей:
Я не пою — я кобру заклинаю!
Лидер людей должен идеально вести себя, он должен обладать духовным знанием, знать священные писания и понимать суть священных писаний. Он должен быть хозяином своих чувств, уметь контролировать свои чувства. Под чувствами имеются ввиду пять познающих чувств и ум, (ум – это центр деятельности чувств). Через познающие чувства в наш ум проникают различные греховные желания и соблазны. В ведических писаниях чувства сравнивают с ядовитыми змеями, готовыми ужалить в любой момент. А человек, вступивший на духовный путь служения Богу, сравнивается с заклинателем змей, который должен поставить ядовитых змей под свой контроль. Змеи – это наши эгоистичные желания, греховные страсти, желания наслаждения, собственного, независимого от Бога. Нужно стремиться не к собственному удовлетворению, а лишь к удовлетворению Господа. Чистый преданный слуга Господа использует свои чувства, иначе говоря, действует, лишь для служения Богу, подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности и использует их лишь для определённых целей (пример из Бхагавад Гиты). Чистый преданный слуга Бога полностью свободен от корыстных мотивов и действует лишь для служения Господу. И в таком случае подобные ядовитым змеям чувства , если человек использует их в служении Господу, становятся подобны змеям, у которых вырвано жало. Чистый слуга Бога подобен заклинателю змей, которому змеи с вырванным жалом не могут причинить ни малейшего вреда. Если заклинатель змей не может их контролировать (если трибун, лидер ведёт себя недостойно, не может контролировать свои чувства), то змеи обязательно ужалят его (лидеру придётся расплачиваться за грехи, Бог накажет за неправильные поступки). Лидер несёт ответственность не только за свои поступки, но и за поступки своих подопечных, т.к. они берут с него пример, и награда или наказание за хорошие или плохие поступки во много раз увеличивается (чем больше людей он ведёт).
Бьют лучи от рампы мне под ребра,
Светят фонари в лицо недобро,
И слепят с боков прожектора,
И — жара!.. Жара!.. Жара!
Прожорлив он, и с жадностью птенца
Он изо рта выхватывает звуки,
Он в лоб мне влепит девять грамм свинца, —
Рук не поднять — гитара вяжет руки!
Лидер несёт большую ответственность за каждое своё слово, т.к. с него все берут пример. «Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им.» Б.Г.3.21. Люди ждут от лидера благого поведения, поведения святого, праведного человека. Он должен быть подобен Данко, готов отдать свою жизнь за святое дело, служение Богу. И подобно Данко лидер должен освящать путь людям. Свет – это духовное знание. Только истинное духовное знание способно осветить наш мир, погружённый во тьму невежества, и указать верный путь. В Шримад Бхагаватам, 5 песнь, этот мир сравнивается с тёмным лесом, полным опасностей, подстерегающих на каждом шагу, а духовное знание сравнивается с солнцем, освещающим путь. Царь несёт около половины и плохой и хорошей кармы своих подданных. Так и лидер взял на себя ответственность за людей, и поэтому он либо пан, либо пропал. Если он повёл людей не туда, то совершил тяжкий грех. Если повёл праведной дорогой, то совершил великое служение Господу.
Опять!! Не будет этому конца!
Что есть мой микрофон — кто мне ответит?
Теперь он — как лампада у лица,
Но я не свят, и микрофон не светит.
Быть пастырем, вести людей за собой – это великое служение Богу. И лидер, вождь, должен обладать качествами святого, быть садху, чистым преданным слугой Бога. Его цель должна быть чиста, лишь служение Богу, и сердце должно быть чисто, как у Данко, чтобы оно могло светить светом духовного знания, указывая путь во тьме невежества. Микрофон – это великое доверие и великая ответственность перед Богом за души людей, которые доверились лидеру.
Мелодии мои попроще гамм,
Но лишь сбиваюсь с искреннего тона —
Мне сразу больно хлещет по щекам
Недвижимая тень от микрофона.
Лидер не имеет права ошибаться, слишком велика ответственность за души предавшихся ему людей. Если человек искренне стремится служить Богу, то Господь даёт ему разум, духовный разум, чтобы он не ошибся и в конце пришёл к Нему. «Тем, кто с любовью и преданностью служат Мне, Я даю разум, чтобы они пришли ко мне» .Б.Г.10.10. Если лидер неискренний, имеет корыстные интересы, то он не может обрести чистый духовный разум, и поэтому совершает ошибки, и неизбежно страдает за них, т.к. каждая его ошибка приводит к страданиям его подопечных, кого он ведёт.
Бьют лучи от рампы мне под ребра,
Светят фонари в лицо недобро,
И слепят с боков прожектора,
И — жара!.. Жара!.. Жара!
1971
Тапас – это аскеза, добровольное принятие трудностей, труд ради Всевышнего, для Его удовольствия, чтоб Бог был доволен. Тапас (на санскрите) также жар, иногда тяжело терпеть жар, но это необходимо для выполнения своего предназначения перед Всевышним. Человеческая жизнь предназначена для аскезы, для служения Всевышнему. Высшая степень преданности Богу – это полное предание себя Господу, готовность пожертвовать всем, даже включая своё тело, ради Господа. Надо помнить, что душа неуничтожима, душа бессмертна. Чистый преданный слуга Бога готов всего себя принести на алтарь, на огонь жертвоприношения Богу. Иисус говорил: «Не бойтесь убивающих душу, но души не могущих погубить. А бойтесь тех, кто и душу и тело может погубить в геенне огненной». Погубить душу означает заразить грехом (смертными грехами, ведущими к духовной смерти). Духовная смерть – это когда вечная, бессмертная душа впала в грех, забыла о Боге и живёт греховной жизнью. Поэтому душу никто не может убить, но душа может впасть в грех, что в терминологии христианства есть духовная смерть.
Лидер находится на свету, на виду у всех, должен являть собой пример праведности и преданности Богу. Для того, чтобы делать добро, надо знать, что является добром, чтобы служить Богу, надо знать, что является служением Богу, чего Бог хочет от нас. Истинное служение людям – это то, что ведёт к духовному просвещению людей, дать людям правильное понимание Бога и Его законов. Если люди станут праведными, то материальное процветание придёт само собой. Богатые будут делиться с бедными, бедные не будут завистливыми. Солнце будет светить, дожди вовремя выпадать, будут хорошие урожаи. Всем будет хватать еды. Наше процветание зависит от милости Господа, а Господь даёт милость, если люди праведные.
Главная проблема не материальная, главная проблема в отсутствии духовного знания, недостатке нравственности. В этом причина и материальных проблем. Просто накормить людей хлебом – этого недостаточно, чтобы сделать людей счастливыми. Материальная благотворительность без духовного просвещения не решает проблемы страданий людей. Человека, тонущего в океане невежества, невозможно спасти, вытащив из океана лишь его одежду, грубое материальное тело. Надо спасать самого человека — его душу. Причина страданий людей в том, что они забыли о Боге, о своих вечных взаимоотношениях с Богом. Можно накормить блудного сына, но это не решит проблему его голода и страданий, а если рассказать ему, что у него есть богатый Отец, который ждёт его, и что ему просто надо к нему вернуться, то это истинная помощь.
Бхагавад Гита описывает, что желание наслаждения, каму, невозможно удовлетворить, как невозможно потушить огонь постоянно подбрасывая в него дрова. Если человек невежественный духовно, то чем богаче он будет становиться, тем больше только будут разгораться его страсти, его жадность. Как в сказке Пушкина про старика и старуху и золотую рыбку.
Лидер, глава государства, должен поддерживать нравственность, и людей, дающих духовное знание. Духовное знание не привязано к какой-либо одной конфессии. Бог один и духовное знание тоже одно. Если люди правильно понимают христианство, мусульманство, буддизм или ведическую религию Индии или даже древнерусскую ведическую религию, то между ними не будет противоречий. И задача лидера поддерживать это правильное понимание.
Всегда есть демонические личности, которые проникают в религию и уводят её в сторону от истинного понимания, тем самым уводя и людей в невежество. Лидер должен следить, чтобы такие люди не губили души людей, давая ложное знание. Также следить, чтобы демоны не пропагандировали грехи. Именно об этих людях Христос сказал, что они страшнее тех, кто убивает тело, но души не может погубить, так как они губят души.
Не должно быть вседозволенности. Как не позволяют преступникам грабить людей, так нельзя позволять демоническим людям распространять и пропагандировать грехи. Необходима цензура в СМИ и наказание за распространение алкоголя и наркотиков, разврата, гомосятины, преступности и других грехов. Руководитель государства или лидер общества подобен отцу, а люди подобны малым детям. Отец должен заботиться о своих детях и материально, и, в первую очередь, духовно. В первую очередь отец должен воспитать из своего сына хорошего человека, а не просто кормить своего сына, а кем он вырастет безразлично. Истинное служение своему народу – это забота и о материальном, и в первую очередь о духовном благосостоянии народа. Служение Богу для главы государства – это забота о своих подданных, и материальная, и духовная.
Владимир Семёнович Высоцкий был гениальным человеком, он мог входить в образ солдата, лётчика, заключённого, подводника, альпиниста и др. как будто он сам был там, принимал участие в этих событиях и рассказывал о том, что происходило в душе у этих людей. Это дар от Бога. В своей книге Марина Влади написала, что Владимир Высоцкий, был в Америке и там встретился с одним индийским гуру. И после этой встречи он бросил наркотики, но лишь на полгода, а потом опять сорвался. Высоцкий не был святым, но он был честным человеком и бескорыстным, он был проводником тех мыслей и идей, которые Бог давал ему донести через его песни.
И удивительно, что идеи и мысли в словах Высоцкого настолько совпадают с теми наставлениями, которые даны в священных писаниях Индии. О том, каким должен быть лидер общества, тот, кто поведёт народ по прямому пути. «Ведь если я душою покривлю, он никогда не выправит кривую». Микрофон – это наша совесть, это Бог, находящийся в нашем сердце. Несомненно, что Владимир Семёнович был духовным человеком, несмотря на алкоголь, наркотики. Если рассмотреть другие стихи и песни Высоцкого, то можно увидеть ещё столько много мудрых мыслей, которые можно расшифровать через призму ведических писаний. И найти также параллель в писаниях христианства и ислама. Он не строил из себя святого, он говорит: «Я не святой и микрофон не светит». Но был человеком честным и искренним, это важные духовные качества.
Подобно этому есть искренние, честные лидеры среди людей, стремящиеся служить своему народу, своей стране, и они могут быть не святыми. Святой лидер, кшатрий, воин – это идеал, данный в ведических писаниях, в Махабхарате. И в Махабхарате описывается, как святые воины Пандавы всегда с уважением относились к духовным учителям, к святым, истинным брахманам. Подавая пример, что воин, кшатрий должен руководствоваться советами духовных людей. Тогда он не совершит ошибки.
В Бхагавад Гите есть стих: «Как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие влечёт за собой какие-то недостатки. И потому человеку не следует отказываться от деятельности, порождённой его природой, даже если эта деятельность полна изъянов». И в комментарии говорится, что никто в этом мире не может прожить без греха: брахману приходится убивать животных на жертвенном огне, воину приходится воевать с врагами ради защиты справедливости, вайшья, торговец иногда обманывает покупателя, говоря я на вас не наживаюсь, а слуга, шудра, иногда вынужден служить плохому хозяину. Но если человек действует ради удовлетворения Всевышнего, ради служения Богу, то эти грехи ему прощаются, и человек не накапливает плохой кармы.
«Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот даже убивая не убивает, и поступки его не имеют для него последствий». (Б.Г.18.17.) Здесь говорится об обязанностях воина, кшатрия. Если воин воюет ради цели служения Богу, ради защиты справедливости и религии (что является синонимом), то на нём нет греха. В прежние времена воины руководствовались наставлениями духовных учителей. Человек без духовного руководства, без духовного общения может совершить ошибку, поддаться страстям, гневу и т.д. В ведической Индии даже раджа риши, святые цари, всегда прислушивались к советам садху, духовных учителей. Истинный лидер общества должен обязательно иметь духовное руководство.
Когда в мире пропадает духовное знание и распространяется невежество, люди становятся слепыми духовно. Часто бывает так, что людей ведут слепые лидеры, демонические натуры, стремящиеся к богатству, власти и наслаждениям. Невежественные, слепые лидеры не обладают духовным знанием. Слепые люди не могут распознать истинного духовного лидера и идут за невежественными лидерами. В результате, когда слепой ведёт других слепых, то все вместе падают в яму. Это пример из Шримад Бхагаватам 7 песнь, также этот пример даёт Христос в Библии.
Махараджа Прахлада ответил: Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом «жуют пережеванное». Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе
Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания.
Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога. Ш.Б.7.5.30-32.
Шрила Прабхупада писал, что многие политики и лидеры общества обещают людям счастливую жизнь и материальное процветание. Поскольку мирское материальное счастье без духовного знания – это иллюзия майа, то мир только переполнится лгунами. Невозможно сделать людей счастливыми без распространения духовного знания. Просто отнять у богатых их богатство и разделить – это не сделает людей счастливыми. Это уже было, бывшие угнетённые тут же сами превращаются в угнетателей. Прабхупада писал, что природа материалиста, человека, лишённого духовного знания такова, что он, как клоп, всегда пытается пить кровь другого (Диалектический спиритуализизм, глава о коммунизме). Не важно коммунизм это или капитализм. Безбожие и отсутствие духовного знания причина всех проблем. Мало одной веры, обязательно нужно правильное понимание сути, смысла религии. Прабхупада говорил: Религия без философии – это сентиментальность, а порою и фанатизм, а философия без религии – это просто умственные спекуляции. Необходима не просто вера, а духовное знание. Тогда никто не сможет людей толкать на войну ради своих корыстных интересов, и никто не сможет эксплуатировать людей, держать их в рабстве, пользуясь их долготерпением.
В Шримад Бхагаватам указывается путь, способ, как построить справедливое общество людей, основанное на духовной культуре. Весь Шримад Бхагаватам повествует о Господе и Его великих преданных, в числе которых были праведные цари, раджа риши, цари-мудрецы. Описывается, как они правили и заботились о своих подданных, об их материальном и в первую очередь о духовном благе. Когда люди становятся праведными, материальное процветание приходит само собой по милости Бога. Цари должны поддерживать духовную культуру, в первую очередь сами быть примером. В Бхагавад Гите тоже говорится, что духовное знание Бхагавад Гиты постигали цари и праведно управляли миром. Перед наступлением века греха Кали юги, который идёт сейчас, мудрец Вьясадева создал Шримад Бхагаватам. О Шримад Бхагаватам сказано: «Эта Пурана сияет словно солнце и освещает путь людям, находящимся во тьме века Кали». Нарада муни, давая наставления Вьясадеве сказал: Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве. Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых – совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны. (Ш.Б.1.5.10-11)
Главы государств, а также шрештхи, великие люди, должны своим примером содействовать распространению таких духовных произведений, чтобы простые люди их приняли и начали меняться. Это и есть истинная духовная революция, переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации и путь к праведной, счастливой жизни.
