Истина ведических писаний | Современные явления через призму ведического знания | Страница 2

1836

I see before me the gladiator lie… Byron ‘.*

Ликует буйный Рим… торжественно гремит

Рукоплесканьями широкая арена:

А он — пронзенный в грудь,— безмолвно он лежит,

Во прахе и крови скользят его колена…

И молит жалости напрасно мутный взор:

Надменный временщик и льстец его сенатор

Венчают похвалой победу и позор…

Что знатным и толпе сраженный гладиатор?

Он презрен и забыт… освистанный актер.

И кровь его течет — последние мгновенья

Мелькают, — близок час…

Вот луч воображенья

Сверкнул в его душе…

Пред ним шумит Дунай…

И родина цветет… свободный жизни край;

Он видит круг семьи, оставленный для брани,

Отца, простершего немеющие длани,

Зовущего к себе опору дряхлых дней…

Детей играющих — возлюбленных детей.

Все ждут его назад с добычею и славой…

Напрасно — жалкий раб, — он пал, как зверь лесной,

Бесчувственной толпы минутною забавой…

Прости, развратный Рим,— прости, о край родной.

Не так ли ты, о европейский мир,

Когда-то пламенных мечтателей кумир,

К могиле клонишься бесславной головою,

Измученный в борьбе сомнений и страстей,

Без веры, без надежд — игралище детей,

Осмеянный ликующей толпою!

И пред кончиною ты взоры обратил

С глубоким вздохом сожаленья

На юность светлую, исполненную сил,

Которую давно для язвы просвещенья,

Для гордой роскоши беспечно ты забыл:

Стараясь заглушить последние страданья,

Ты жадно слушаешь и песни старины,

И рыцарских времен волшебные преданья —

Насмешливых льстецов несбыточные сны.

1 — Я вижу пред собой лежащего гладиатора., Байрон (англ.).

Ликует буйный Рим… торжественно гремит

Рукоплесканьями широкая арена:

А он — пронзенный в грудь,— безмолвно он лежит,

Во прахе и крови скользят его колена…

Каждый человек в этом материальном мире подобен гладиатору, он ведёт неравную борьбу с майей, иллюзорной энергией Бога. Как говорит Кришна в Бхагавад Гите, страдания заложены в самой природе этого материального мира. Ни одно живое существо в этом материальном мире не может избежать страданий. «Начиная с самой высшей планеты Брахмалоки и до самой низшей Паталы, все они есть место (являются юдолью) страданий, где повторяются рождение, старость, болезни и смерть». Гоняясь за иллюзорным, призрачным счастьем, ни одно живое существо во вселенной не может обрести счастье. Это неравная борьба, потому что, что за майей стоит Сам Господь, Высшая воля. Поэтому майю никто без помощи Бога не сможет одолеть. Только если Сам Господь берет преданного под Свою защиту, тогда майа не способна одолеть такого преданного.

«Околдованный тремя гунами материальной природы, весь мир не знает меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого. Эту Мою Божественную энергию, состоящую из трёх гун,  очень трудно, невозможно преодолеть. Но тот, кто предался Мне, может легко выйти из под её влияния». (Б.Г.7.13-14.)

В борьбе за счастье в материальном мире, за счастье, происходящее от наслаждения своих чувств, не уцелеет никто, все погибнут, потерпят поражение, каждого ждёт смерть, и каждый не сможет забрать с собой никакие материальные плоды, все они кончаются вместе с телом, но заберёт с собой груз грехов, которые он совершил, гоняясь за чувственными наслаждениями. И за эти грехи придётся отвечать в следующей жизни. Почему бывает, что человек рождается калекой, или с уродством? Казалось бы он только родился и никаких грехов не совершал. Ответ в том, что это рождение, эту судьбу в этом рождении, он заслужил своими поступками в прошлой жизни. Наша судьба в этой жизни — результат наших поступков в прошлой жизни. А своими поступками в этой жизни мы в основном нарабатываем себе судьбу, карму, на следующую жизнь.

Закон кармы коротко гласит: «Что посеешь, то пожнёшь». И если только человеку выпадет беспричинная милость Бога, Кришны, то он приходит к преданному служению Богу, встаёт на духовный путь, ведущий к освобождению из рабства материального мира.

Все мы в этом мире, как гладиаторы, как рабы, связаны карма бандханой, рабством своей деятельности. «Любое действие в этом мире должно выполняться как ягья, жертвоприношение для Вишну, Бога. Иначе оно явится причиной карма бандханы, рабства в этом мире. Поэтому выполняй свои предписанные обязанности ради Его удовлетворения, и ты всегда будешь свободен от этого рабства». (Б.Г.3.9.)

И хотя гладиатор обречён на смерть, на погибель, если ему по его судьбе дана Богом милость, то ему за его подвиги на арене могут даровать свободу. Так и в тюрьме, в рабстве этого материального мира, если душа, живое существо искренне стремится к Богу, то Господь, Верховная душа, Параматма, пребывающая в сердце каждого, видя искреннее стремление человека, души к Богу, даёт, оказывает ему Свою беспричинную милость, и человек встаёт на путь преданного служения Богу. На путь освобождения из плена материального мира и возвращения обратно домой, в духовный мир, к Богу.

И молит жалости напрасно мутный взор:

Надменный временщик и льстец его сенатор

Венчают похвалой победу и позор…

Что знатным и толпе сраженный гладиатор?

В этом материальном мире много страданий, идёт постоянная борьба за существование, борьба за чувственные наслаждения, борьба за украденный хлеб. Потому что, если человек пользуется благами, даруемыми ему Господом, и не делает ягьи, жертвоприношения Богу (ягья — не обязательно жертвоприношение животных, ягья — это деятельность, направленная на удовлетворение Бога), то он становится вором.

В Бхагавад Гите (10.25.) говорится: «Из всех жетвоприношений Я есть джапа, повторение святых имён Бога». Также говорится, что «в век Кали юги (век греха, который идёт сейчас.) нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути освобождения, возвращения к Богу, кроме воспевания святых имён, воспевания святых имён, воспевания святых имен Бога».

Этот мир жестокий, бездуховная цивилизация превращает мир в дикие джунгли, где сильный всегда пытается съесть слабого. Слабого готовы раздавить, и никто даже этого не заметит. В момент смерти человек, живший погоней за личным чувственным удовлетворением и не думавший о Боге, не уделявший времени размышлениям о Боге и духовной практике, а всё время посвящавший лишь погоне за наслаждением чувств, оказывается перед Высшей волей, перед судом Высшей воли, которую представляет бог смерти Ямараджа.

Законы материальной природы созданы Богом для исправления заблудших, отказавшихся слушаться Бога душ, джив. И эти законы неумолимы. «Что посеешь, то пожнёшь», — таков суровый закон кармы. Если в своей прошлой жизни человек грабил других, издевался над другими людьми, убивал их, то в следующей жизни его самого будут грабить, убивать и будут издеваться над ним.

Слово мясо на санскрите звучит «мам-са», что означает «меня — ты». В этой жизни человек убивает животное, в следующей или в одной из следующих жизней убитое животное окажется в теле человека и будет убивать этого человека, который уже может быть в теле животного. Бог стирает из нашей памяти память о прошлых жизнях, таков закон природы, так устроено Богом. Если бы мы помнили миллионы наших прошлых жизней в материальном мире, то что бы творилось в нашей голове?

Так как мы являемся вечно обусловленными душами, невозможно проследить историю, время нашего падения из духовного мира в материальный мир. Но в подсознании хранится опыт прошлых жизней, и он иногда всплывает, как тина со дна водоёма. Но как правило мы не помним о прошлых жизнях, но зато духовный разум, накопленный нами в прошлых жизнях присутствует, и мы можем его сразу увидеть. Мы можем увидеть: «О, этот человек нигде не учился, а откуда он всё знает и всё понимает». А если он учится, то мы видим, что он быстро понимает вопросы духовной жизни, они легко ему даются. Это духовное сознание с прошлых жизней. Также иногда могут проявляться какие-то материальные способности, пришедшие с прошлых жизней. Люди называют это талант.

Обычно человек, когда его одолевают страдания всегда обращается к Богу со словами: «За что? За что? Ты, Бог, меня наказываешь?» Мы просто не помним своей прошлой жизни, не помним какие грехи мы совершали. Но мы должны понять, что Бог абсолютно справедлив, если Бог кого-то наказывает, это значит, что человек заслужил это своими поступками в прошлой жизни.

В Бхагавад Гите есть стих: » Верховный Господь не несёт ответственности за праведные и неправедные поступки живых существ. Они сами вводятся в заблуждение из-за невежества, покрывающего их истинное знание». (Б.Г.5.15.)

Это нужно правильно понять, что, если всё происходит по воле Бога и всё абсолютно справедливо, это не значит, что можно равнодушно и спокойно смотреть на страдания других. Тот, кто равнодушен к страданиям других существ, своих братьев, тот сам совершает грех, накапливает плохую карму, и что посеет, то пожнёт. Потом к нему тоже так же будут относиться в его страданиях. Если человек находится в духовном сознании, он не может быть равнодушным к страданиям других. Причина страданий находится в невежестве, в том, что люди, живые существа забыли о Своём Отце, о Боге, и не живут по Его заповедям. Поэтому самая лучшая помощь и лучшая благотворительная деятельность — это распространение духовного знания.

Но также и материальная благотворительность может сочетаться с проповедью. Но отдельно материальная благотворительность, без распространения духовного знания, не приносит духовной пользы, а может и наоборот нанести духовный вред.

Человек тонет в океане невежества, в океане страданий. И бесполезно спасать лишь его верхнюю одежду, надо спасать самого человека. Также и лишь временная помощь телу и уму человека не разрешает проблемы материальных страданий. Надо спасать самого человека, его душу. А спасение души заключается в обретении душой духовного знания.

Шрила Прабхупада так истолковывал притчу Христа о блудном сыне: «Блудный сын забыл о своём богатом Отце и бродит, скитается по свету, голодает. Можно накормить этого блудного сына, но это будет временная помощь, потом он снова будет голодать. Но если дать ему знание о том, что у него есть богатый Отец, к которому он должен вернуться, и проблема его страданий, его голода будет решена, то это истинная помощь. Тогда действительно можно разрешить проблему его страданий, устранить причину страданий.

Причина страданий людей и всех живых существ — это то, что они забыли о своём Отце Небесном, о Боге, о Кришне.

Он презрен и забыт… освистанный актер.

И кровь его течет — последние мгновенья

Мы все являемся актерами, играющими свою роль, в спектакле под названием жизнь в этом теле. Режиссер этого спектакля, нашей судьбы — это Бог. Жалко, что гладиатор перед оставлением своего тела так и не вспоминает о самом главном, о чём нужно вспоминать, о Боге. Поэтому он актёр неудачник, освистанный актёр. Высшее совершенство человеческой жизни состоит в том, чтобы в конце жизни, при оставлении тела думать о Боге, о Кришне, говорится в Бхагавад Гите и в Шримад Бхагаватам.

В Бхагавад Гите говорится, что души, накопившие запас благочестивых поступков, после смерти поднимаются на райские планеты и живут там долгую жизнь, полную чувственных наслаждений. Но истощив запас благочестивых поступков, истратив хорошую карму на чувственные наслаждения, подобно деньгам, они, эти души снова падают на эту смертную планету, планету Землю.

Земля является полем деятельности для обусловленных душ, здесь они либо накапливают хорошую карму и поднимаются на высшие планеты, либо накапливают плохую карму и опускаются на низшие планеты, на адские планеты, чтобы отстрадать за свои грехи, отработать плохую карму. Либо, если душа накопила и хорошую и плохую карму, то она рождается на Земле снова и получает свою судьбу, в которой за прошлые грехи будет страдать, а за благочестивые поступки наслаждаться. Но опять же, если душа предаётся чувственным удовольствиям, то, истощив запас хорошей кармы, она получает снова страдания, когда приходится отрабатывать плохую карму, а запас хорошей кармы иссяк.

Такие падения, которые получают души с райских планет, возможны и здесь на Земле в одной жизни. Вот гладиатор, обусловленная душа, перед смертью начинает вспоминать период своей хорошей кармы, снова концентрируясь в мыслях на чувственных удовольствиях и так и не думая о Боге.

Но если человек сумел предаться Богу полностью и в момент смерти помнить о Боге, то он уже не рождается снова в этом полном страданий материальном мире, а возвращается в Царство Бога, в духовный мир.

Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство. (Б.Г.7.15.)

Мелькают, — близок час…

Вот луч воображенья

Сверкнул в его душе…

Пред ним шумит Дунай…

И родина цветет… свободный жизни край;

Он видит круг семьи, оставленный для брани,

Отца, простершего немеющие длани,

Зовущего к себе опору дряхлых дней…

Детей играющих — возлюбленных детей.

Все ждут его назад с добычею и славой…

Напрасно — жалкий раб, — он пал, как зверь лесной,

Бесчувственной толпы минутною забавой…

Прости, развратный Рим,— прости, о край родной.

«Человек, предавший свою человеческую природу и покидающий этот мир словно кошка или собака, так и не решив проблем своей жизни, проблемы рождения, старости, болезней и смерти, и не осознав науку духовной самореализации, подобен скупцу, не могущему воспользоваться своим богатством». (Брихад-араньяка Упанишад 3.8.10.)

Так и проходит жизнь человека, запутавшегося в материальной жизни, в борьбе за существование, в борьбе за чувственные наслаждения с такими же запутавшимися людьми, в борьбе за украденный хлеб. Люди делят между собой собственность, землю, не понимая, что всё в мире принадлежит Господу, а они лишь гости и лишь пользуются собственностью Господа.

Оказавшись на пороге смерти, человек понимает, что что-то он сделал не так в этой жизни, не выполнил цели своей жизни, хотя всю жизнь был занят осуществлением целей, материальных целей. Со смертью человек теряет все материальные плоды, с собой он не сможет забрать в следующую жизнь ничего, связанного с телом. Он теряет своих любимых родственников, свою землю, свой дом, все свои материальные богатства. В следующую жизнь душа, джива, забирает плохую и хорошую карму, последствия своих поступков и духовное богатство, которое она успела накопить: плоды служения Богу и духовное знание, которое успела обрести в жизни.

Как говорил Христос: «Копите богатство на небесах, духовное богатство, которое ни моль, ни ржа не истребляет, и которое воры не подкапывают и не крадут».

Если бы он сказал в момент смерти не «прости развратный Рим, прости о край родной», а сказал бы «Прости о Боже! Прости о Кришна!»

О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни. (Б.Г.7.6.)

Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только обо Мне одном, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений. (Б.Г.7.5.)

«Тот, кто отождествляет свое тело, сотворённое из трёх элементов (Ваты, Питты и Капхи) с самим собой, кто поклоняется земле, на которой родился, кто считает побочные продукты тела своими родственниками, кто совершает путешествия в места паломничества лишь для того, чтобы совершить омовение, а не для того, чтобы встретить там людей, обладающих духовным знанием, должен считаться подобным ослу или корове».

Человек в телесной концепции считает своё тело самим собой, поклоняется своей Родине, делит людей на своих и чужих, сильно привязан к своей семье и детям, родственникам, привязан к ритуалам религии, но не понимает сути религии, делит людей по религии, по нации, по принадлежности к какой либо стране на своих и чужих. Всё это признаки невежественной, телесной концепции жизни.

Не так ли ты, о европейский мир,

Когда-то пламенных мечтателей кумир,

К могиле клонишься бесславной головою,

Измученный в борьбе сомнений и страстей,

Без веры, без надежд — игралище детей,

Осмеянный ликующей толпою!

Здесь говорится о деградации общества. История повторяется циклически. Безверие, атеизм, культ чувственных наслаждений, «Ешь, пей, веселись!» — всё это причины деградации общества, деградации людей. Подобно развратному Риму, нынешнее материалистическое общество катится к своей гибели. Люди обуяны страстями, лишены веры в Бога, не следуют заповедям Бога. Когда люди становятся греховными, происходят Божьи кары, происходят войны, землетрясения, катастрофы. Всё это Бог делает для того, чтобы люди одумались.

Шрила Прабхупада писал: «Цивилизация, которая ведёт своих людей к тому, чтобы они стали животными в следующей жизни, является демонической, и её удел войны и нищета. Это очень опасный век, и все нации должны позаботиться о том, чтобы распространить духовное знание для того, чтобы спасти человечество.» Неразумные, невежественные люди подобны неразумным детям, и нельзя таким неразумным невеждам позволять решать судьбу человечества. Невежественные лидеры ловко манипулируют невежественной толпой и всё общество катится в ад, слепые вожди ведут слепых людей в яму.

И пред кончиною ты взоры обратил

С глубоким вздохом сожаленья

На юность светлую, исполненную сил,

Которую давно для язвы просвещенья,

Для гордой роскоши беспечно ты забыл:

Человеческая жизнь — это редчайший шанс, данный живому существу для осознания Бога. В юности человек полон сил и светлых возможностей. Если он не использовал эти возможности и силы, а прожёг впустую свою юность, а за ней и всю жизнь, это подобно тому, как человек впустую прожил свою жизнь, так и не задумавшись о своей высшей цели.

Мирское просвещение названо здесь язвой. Оно бесполезно с духовной точки зрения и не поможет человеку в момент смерти, поможет только духовное знание и духовное просвещение. Развитие материальных знаний без развития духовного знания превращает человека в осла. В современной, материально развитой цивилизации люди вынуждены работать целый день как ослы, и многие лишь для того, чтобы прокормить себя. Гордая роскошь, богатство, а также мирская учёность увеличивают ложное эго человека и лишают его возможности прийти к Богу, затмевая его разум, опьяняя человека.

Стараясь заглушить последние страданья,

Ты жадно слушаешь и песни старины,

И рыцарских времен волшебные преданья —

Насмешливых льстецов несбыточные сны.

Материалистичный человек умирает в жестоких страданиях. Он в момент своей смерти не перестаёт думать о своих планах и тяжко страдает, что не может осуществить их. Всё продолжает думать об удовлетворении своих, а не Бога, чувств. Всё продолжает вспоминать своих лжеучителей, лжегуру, которые являются насмешливыми льстецами и обещают лишь несбыточные сны. В качестве лжеучителей могут быть и люди на духовных постах и политики, различные слепые лидеры общества. Несбыточные сны о мирском счастье, о том как стать королём, рыцарем, иметь власть, женщин и т.д.

В Шримад Бхагаватам (2.1.4) есть стих:

дехапатйа-калатрадишв

атма-саинйешв асатсв апи

тешампраматто нидханам

пашйанн апи на пашйати

деха — к телу; апатйа — детям; калатра — жене; адишу — и всему, что имеет к ним отношение; атма — собственным; саинйешу — воинам; асатсу — смертным; апи — несмотря на то, что; тешам — все они; праматтах — слишком привязанный; нидханам — разрушение; пашйан — испытав; апи — хотя; на — не; пашйати — видит это.

Люди, лишенные атма-таттвы, не задумываются над проблемами жизни, потому что слишком привязаны к таким ненадежным воинам, как собственное тело, дети и жена. Несмотря на достаточный опыт, они не осознают неотвратимости смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир называют обителью смерти. Начиная с Брахмы, который живет несколько тысяч миллионов лет, и кончая микробом, живущим всего несколько секунд, каждое живое существо ведет борьбу за существование. Таким образом, вся наша жизнь — не что иное, как борьба с материальной природой, несущей гибель всему живому. В человеческой форме жизни живое существо способно понять, что является участником великой битвы за существование, но из-за своей чрезмерной привязанности к членам семьи, обществу, стране и т.п. оно старается одержать верх над непобедимой материальной природой с помощью физической силы, детей, жены, родственников и т.д. Несмотря на достаточный жизненный опыт и смерть всех его предков, живое существо никак не может понять, что все его «войско» — дети, родственники, члены общества и соотечественники — обречено на гибель в этой великой битве. Каждый должен задуматься над тем, что его отец или отец его отца уже умерли, а потому сам он тоже умрет, как умрут в свое время и его дети — будущие отцы своих детей. В этой борьбе с материальной природой не уцелеет никто. Хотя вся история человечества неопровержимо доказывает это, глупые люди не теряют надежды на то, что материальная наука когда-нибудь сделает их бессмертными. Эта нелепая идея, бытующая в человеческом обществе, безусловно, является заблуждением, и корень подобного заблуждения — в забвении природы живой души. Для нас материальный мир — всего лишь сон, который существует благодаря нашей привязанности к нему. На самом деле живая душа не имеет ничего общего с материальной природой. Ветер времени вздымает волны в великом океане материальной природы, и так называемые условия жизни — это что-то вроде пузырьков пены, которые — в форме тела, жены, детей, общества, соотечественников и т.д. — окружают нас. Лишенные знания о душе, мы становимся жертвами собственного невежества и растрачиваем драгоценную энергию человеческой жизни в бесплодных поисках бессмертия, недостижимого в материальном мире.

Наши друзья, родственники, так называемые жены и дети не только смертны, но и сами ослеплены внешним блеском материального мира и потому не могут спасти нас. Но тем не менее мы думаем, что семья, общество и государство оградят нас от всех опасностей.

Материальный прогресс человеческой цивилизации подобен украшению мертвеца. Мы уже практически мертвы, наша агония длится считанные дни, но, несмотря на это, мы растрачиваем драгоценную энергию человеческой жизни на украшение собственного трупа. Показав всю бессмысленность деятельности человека, у которого нет знания, Шукадева Госвами разъясняет, в чем заключается его истинный долг. Люди, лишенные атма-таттвы, несомненно, сбиты с толку, тогда как преданные Господа, вооруженные трансцендентным знанием, свободны от заблуждений.

 Шримад Бхагаватам (2.2.3):

атах кавир намасу йавад артхах

сйад апраматто вйавасайа-буддхих

сиддхе ‘нйатхартхе на йатета татра

паришрамам татра самикшаманах

атах — поэтому; кавих — просвещенный человек; намасу — лишь в именах; йават — минимум; артхах — необходимое; сйат — должно быть; апраматтах — не сходя с ума по ним; вйавасайа-буддхих — твердость ума; сиддхе — ради успеха; анйатха — иначе; артхе — в интересах; на — не; йатета — следует прилагать усилия; татра — там; паришрамам — тяжкий труд; татра — там; самикшаманах — тот, кто практически убедился.

Поэтому просвещенный человек, пока он находится в этом мире имен, должен ограничиться удовлетворением лишь самых насущных потребностей. Он должен быть тверд разумом и не тратить свои силы на приобретение ненужных вещей, на собственном опыте убедившись, что все эти усилия — только тяжкий и бессмысленный труд.

КОММЕНТАРИЙ: Путь бхагавата-дхармы, религии «Шримад-Бхагаватам», коренным образом отличается от пути кармической деятельности, которую преданные считают пустой тратой времени. Вселенная, а точнее, весь материальный мир, называется джагат, поскольку движущей силой материального существования является стремление устроиться как можно лучше и безопаснее, хотя каждому известно, что никакое положение в материальном мире не может обеспечить ни комфорта, ни безопасности. Тот, кто в погоне за призрачным счастьем оказывается во власти чар иллюзорного прогресса материальной цивилизации, — поистине безумец. Весь материальный мир — это всего-навсего игра имен. В сущности, здесь нет ничего, кроме обманчивых порождений материи, состоящих из земли, воды и огня. Дома, мебель, автомобили, виллы, фабрики, заводы, промышленность, мир, война и даже последние достижения материальной науки — ядерная энергия и электроника — всего лишь сбивающие с толку названия различных сочетаний материальных элементов и сопутствующих им реакций трех гун. Преданный Господа прекрасно понимает это и не стремится создавать ненужные вещи, которые к тому же не имеют отношения к реальности, а являются всего лишь именами, бессмысленными, как плеск морских волн. Великие цари, вожди и воины сражаются друг с другом, чтобы увековечить свое имя в истории. Но со временем о них забывают, и на их место приходят другие. Преданный понимает, что все исторические события и исторические личности — бессмысленные порождения скоротечного времени. Люди, занятые кармической деятельностью, изо всех сил добиваются богатства, женщин и мирских почестей, но тех, чей ум сосредоточен на высшей реальности, не интересуют эти иллюзорные ценности. Для них все это — напрасная трата времени. Каждое мгновение человеческой жизни драгоценно, поэтому просвещенный человек должен быть очень осторожным и разумно использовать свое время. Ни одну секунду человеческой жизни, потраченную на бессмысленную погоню за счастьем в материальном мире, нельзя вернуть даже за миллионы золотых монет. Вот почему всех трансценденталистов, стремящихся выпутаться из сетей майи, иллюзорной деятельности, в этом стихе предупреждают, чтобы они не прельщались иллюзорными достижениями тех, кто занят кармической деятельностью. Смысл человеческой жизни не в том, чтобы удовлетворять чувства, но в том, чтобы осознать свою духовную природу. Весь «Шримад-Бхагаватам» — с первой страницы до последней — говорит только об этом. Единственная цель человеческой жизни — осознать себя. Цивилизация, ставящая перед собой цель достичь такого совершенства, не тратит время на создание бессмысленных вещей. В совершенном обществе человек учится удовлетворять только самые насущные потребности, то есть руководствуется принципом извлекать максимальную пользу из невыгодной сделки. Наши материальные тела и, следовательно, вся наша жизнь — это в каком-то смысле невыгодная сделка, потому что живое существо по сути своей духовно и нуждается в духовном совершенствовании. Цель человеческой жизни — осознать эту важную истину и действовать в соответствии с ней, то есть удовлетворять только самые насущные потребности и зависеть только от того, что посылает нам Бог, не растрачивая человеческую энергию на погоню за материальными наслаждениями. Цивилизация, целью которой является материальный прогресс, называется демонической, и ее удел — войны и нищета. В этом стихе особо подчеркивается, что трансценденталист должен всегда сохранять ясность ума и быть непоколебимым в своей решимости, даже сталкиваясь с трудностями на пути к простой жизни и возвышенному мышлению. Трансценденталист должен избегать тесного общения с мирскими людьми, занятыми удовлетворением своих чувств. Для него это равносильно самоубийству, поскольку подобное общение мешает достичь высшей цели жизни. Шукадева Госвами встретился с Махараджей Парикшитом, когда царь нуждался в его обществе. Трансценденталист обязан помочь тем, кто действительно стремится к спасению, и поддержать в них это желание. Интересно, что Шукадева Госвами ни разу не встречался с Махараджей Парикшитом, пока тот правил своим царством. Образ жизни трансценденталиста описан в следующей шлоке.

Шримад Бхагаватам (2.1.6.)

этаван санкхйа-йогабхйам

сва-дхарма-париништхайа

джанма-лабхах парах пумсам

анте нарайана-смритих

этаван — все эти; санкхйа — исчерпывающим знанием о материи и духе; йогабхйам — владением мистической силой; сва-дхарма — своими обязанностями; париништхайа — полным овладением; джанма — рождения; лабхах — награда; парах — высшая; пумсам — человека; анте — в конце; нарайана — Личность Бога; смритих — память.

Высшее совершенство человеческой жизни, которого можно достичь, либо познав природу материи и духа, либо овладев мистическими силами, либо в совершенстве исполняя предписанные обязанности, состоит в том, чтобы в конце жизни помнить о Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Нарайана — это Личность Бога, трансцендентная к материальному творению. Все, что создается, поддерживается и в конце концов уничтожается, находится в пределах махат-таттвы (материальной субстанции) и называется материальным миром. Однако бытие Нарайаны, Личности Бога, не подчиняется законам махат-таттвы, и потому Его имя, форма и качества также не подчиняются законам материального мира. Высшего совершенства можно достичь, либо занимаясь эмпирической философией, которая учит, как отличить материю от духа, либо овладев мистическими силами, позволяющими в конце концов попасть на любую планету во вселенной и за ее пределами, либо выполняя религиозные предписания. Однако в любом случае высшего совершенства достигает только тот, кто находится на ступени нарайана-смрити, то есть постоянно помнит о Личности Бога. А подняться на эту ступень можно, только общаясь с чистым преданным, который доведет до логического конца трансцендентную деятельность джнани, йога или карми в рамках конкретных, предписанных шастрами обязанностей. История знает немало примеров людей, достигших духовного совершенства, один из них — Санакади Риши и девять прославленных Йогендр, которые достигли совершенства только после того, как посвятили себя преданному служению Господу. Но никто из преданных Господа никогда не сворачивал с пути преданного служения и не обращался к методам джнаны или йоги. Любой человек хочет достичь совершенства в той деятельности, которой занимается. Здесь сказано, что таким совершенством является нарайана-смрити, и потому каждый должен приложить все усилия, чтобы достичь его. Иначе говоря, нужно так перестроить свою жизнь, чтобы постепенно обрести способность всегда помнить о Личности Бога.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
OnDerm.ru