ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
Бхагавад-гита как она есть
Совершенство отречения
ТЕКСТ 1
арджуна увача саннйасасйа маха-бахо таттвам иччхами ведитум тйагасйа ча хришикеша притхак кеши-нишудана
арджунах увача — Арджуна сказал; саннйасасйа — отречения; ма- ха-бахо — о сильнорукий; таттвам — истину; иччхами — я желаю; ве- дитум — понять; тйагасйа — отречения; ча — также; хришикеша — о господин чувств; притхак — отлично; кеши-нишудана — о победитель демона Кеши.
Арджуна сказал: «О сильнорукий, я хочу понять цель отречения (тйага) и отреченного образа жизни (санньяса), о победитель демона Кеши, властитель чувств».
КОММЕНТАРИЙ: «Бхагавад-гита», в сущности, заканчивается семнадцатой главой. Восемнадцатая глава является обзором тем, обсуждавшихся в предыдущих главах «Бхагавад-гиты». Господь Кришна подчеркивает, что преданное служение Верховной Личности Бога есть высшая цель жизни. Это же говорится и в восемнадцатой главе, где преданное служение определяется как наиболее сокровенный путь познания. В первых шести главах преданному служению уделено особое внимание: йогинам апи сарвешам… «Из всех йогов-трансценденталистов лучшим являтся тот, кто постоянно думает обо Мне, пребывающем в нем». В следующих шести главах обсуждались чистое преданное служение, его природа и связанная с ним деятельность. В последних шести главах описывались знание, отречение, деятельность материальной и трансцентной природы, а также преданное служение Господу. В заключение было сказано, что всякую деятельность следует совершать во имя Верховного Господа, представляемого словами ом тат сат, которые указывают на Вишну, Верховную Личность. В третьей части «Бхагавад-гиты» было показано, с приведением цитат, принадлежащих ачариям прошлого, а также из «Брахма-сутры», «Веданта-сутры», что преданное служение Господу и только оно является высшей целью жизни. Некоторые имперсоналисты считают себя единственными обладателями знания «Веданта-сутры». В действительности же «Веданта-сутра» предназначена для понимания преданного служения, ибо она составлена Самим Господом, и Он — Тот, кто знает ее. Это описано в пятнадцатой главе. Цель каждого писания и каждой Веды — преданное служение. Это объясняется в «Бхагавад-гите».
Как во второй главе был дан краткий обзор всего содержания «Бхагавад-гиты», так и в восемнацатой главе кратко излагаются все ее наставления. Здесь говорится, что назначение жизни состоит в отречении и в достижении трансцентного к трем гунам материальной природы положения. Арджуна желает прояснить для себя два главных вопроса «Бхагавад-гиты»: это — отречение (тйага) и жизнь в отре- чении (санньяса). Поэтому он спрашивает о значении этих слов.
Важны в этом стихе два слова, служащие обращением к Верховному Господу: Хришикеша и Кеши-нишудана. Хришикеша — это Кришна, повелитель чувств, который всегда может помочь нам достичь безмятежности ума. Арджуна просит Его обобщить все сведения таким обра- зом, чтобы он смог сохранить равновесие ума. Все-таки некоторые сомнения не покидают его, а сомнения подобны демонам. Поэтому, обращаясь к Кришне, он употребляет слово Кеши-нишудана. Кеши, один из самых ужасных демонов, был убит Господом, и теперь Арджуна хочет, чтобы Кришна уничтожил также и демона сомнения.
ТЕКСТ 2
шри-бхагаван увача камйанам карманам нйасам саннйасам кавайо видух сарва-карма-пхала-тйагам прахус тйагам вичакшанах
шри-бхагаван увача — Верховная Личность Бога сказал; камйанам — с желанием; карманам — деятельности; нйасам — отречение; сан- нйасам — жизнь в отречении; кавайах — ученые; видух — пусть знают; сарва — все; карма — деятельность; пхала — результатов; тйагам — отречение; прахух — пусть называют; тйагам — отречение; вичакшанах — опытные.
Верховная Личность Бога сказал: «Отказ от деятельности, основанной на материальных желаниях — вот что великие ученые люди называют жизнью в отречении (санньяса). А отказ от плодов деятельности есть то, что мудрецы называют отречением (тйага).
КОММЕНТАРИЙ: Следует отказаться от деятельности ради плодов ее. Таково наставление «Бхагавад-гиты». Но деятельность, ведущую к достижению духовного знания, оставлять не следует. Это будет ясно из следующих стихов. В ведической литературе существует множество предписаний для выполнения жертвоприношений ради определенных целей. Существуют жертвоприношения для того, чтобы обрести хорошего сына, или способствующие достижению высших планет, но жертвоприношения, за которыми стоят материальные желания, должны быть прекращены. Однако нельзя отказываться от жертвоприношений ради очищения собственного сердца или ради продвижения в духовной науке.
ТЕКСТ 3
тйаджйам доша-вад итй эке карма прахур манишинах йагйа-дана-тапах-карма на тйаджйам ити чапаре
тйаджйам — следует отказаться; доша-ват — как от зла; ити — таким образом; эке — одной группы; карма — работа; прахух — они говорят; манишинах — великие мыслители; йагйа — жертвопри- ношение; дана — благотворительностфь; тапах — воздержание; карма — работы; на — никогда; тйаджйам — следует отказываться; ити — таким образом; ча — непременно; апаре — другие.
Некоторые ученые люди говорят, что все виды кармической деятельности должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасйи.
КОММЕНТАРИЙ: В ведической литературе описываются многие виды деятельности, являющиеся предметами разногласий. Например, говорится, что животное может быть убито в качестве жертвоприношения, тем не менее некоторые утерждают, что убийство животных во всех отношениях отвратительно. Принесение животных в жертву рекомендовано ведической литературой, и при этом животное не считается убитым. Жертвоприношение предназначено для того, чтобы дать животному новую жизнь. Иногда животное, умерщвленное при жертвоприношении, переходит в другую животную форму жизни, но иногда оно прямо поднимается до человеческой формы жизни. Среди мудрецов существуют разные мнения: одни считают, что убийства животных необходимо избегать, другие полагают, что для определенных жертвоприношений оно — благо. Все эти разные мнения о совершении жертвоприношений теперь разъясняются Самим Господом.
ТЕКСТ 4
нишчайам шрину ме татра тйаге бхарата-саттама тйаго хи пуруша-вйагхра три-видхах сампракиртитах
нишчайам — непременно; шрину — слушай; ме — от Меня; татра — там; тйаге — в вопросе отречения; бхарата-сат-тама — о лучший из Бхарат; тйагах — отречение; хи — непременно; пуруша-вйагхра — о тигр среди людей; три-видхах — трех видов; сампракиртитах — объявлено.
О лучший из Бхарат, услышь теперь Мое суждение об отречении. О тигр среди людей, в писаниях говорится, что отречение бывает трех видов.
КОММЕНТАРИЙ: Хотя в вопросе об отречении существуют разногласия, здесь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, высказывает Свое суждение, которое должно быть принято как окончательное. В конце концов, Веды — это различные законы, данные Господом. Здесь же Господь присутствует лично, и поэтому его слово должно считаться окончательным. Господь говорит, что процесс отречения надо рассматривать с точки зрения гун материальной природы, в которых он совершается.
ТЕКСТ 5
йагйа-дана-тапах-карма на тйаджйам карйам эва тат йаджно данам тапаш чаива паванани манишинам
йагйа — жертвоприношения; дана — благотворительность; тапах — аскетизм; карма — деятельность; на — никогда; тйаджйам — следует отказаться; карйам — должно быть сделано; эва — непремен- но; тат — тот; йагйах — жертвоприношение; данам — благотво- рительность; тапах — аскетизм; ча — также; эва — непременно; па- ванани — очищение; манишинам — даже для величайших душ.
От жертвоприношений, благотворительности и тапасйи не следует отказываться; они должны совершаться. В действительности жертвоп- риношения, благотворительность и тапасйа очищают даже великие души.
КОММЕНТАРИЙ: Йоги должны действовать ради прогресса человеческого общества. Существует множество очищающих процессов, приближающих человека к духовной жизни. Так, например, брачный обряд считается одним из таких жертвоприношений. Этот обряд называется виваха-йагйа. Подобает ли санньяси, живущему в отречении и отказавшемуся от семейных отношений, поощрять брачный обряд? В этом стихе Господь говорит, что ни в коем случае нельзя отказываться от жертвоприношений, которые идут на благо человеку. Назначение брачного обряда, виваха-йаджны, состоит в том, чтобы привести в равновесие ум человека и дать ему возможность духовного развития. Даже живущие в отречении должны поощрять большинство людей к совершению виваха-йаджны. Санньяси никогда не должен общаться с женщиной, но это не значит, что молодой человек, находящийся в другом, низшем укладе жизни, не может взять себе жену, выполнив брачные обряды. Все предписанные жертвоприношения предназначены для достижения Верховного Господа. Поэтому на более низких ступенях духовной жизни от них не следует отказываться. Подобно этому, подача милостыни служит для очищения сердца. Если милостыня подается достойной личности, как описано выше, то это ведет к духовному прогрессу.
ТЕКСТ 6
этанй апи ту кармани сангам тйактва пхалани ча картавйанити ме партха нишчитам матам уттамам
этани — всей этой; апи — непременно; ту — но; кармани — дея- тельности; сангам — общения; тйактва — отрекаясь; пхалани — ре- зультаты; ча — также; картавйани — должен выполняться как долг; ити — таким образом; ме — Мое; партха — о сын Притхи; нишчитам — определенное; матам — мнение; уттамам — лучшее.
Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней и без ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное мнение.
КОММЕНТАРИЙ: Хотя все жертвоприношения носят очищающий характер, не следует ожидать от них каких-либо результатов. Иными словами, нужно отказаться от всех жертвоприношений ради материального благополучия в жизни, но не следует прекращать принесение жертв, которые очищают существование и позволяют подняться до духовного уровня. Нужно поощрять все, что ведет к сознанию Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» также сказано, что надо с одобрением относиться к любой деятельности, ведущей к преданному служению Господу. Это наивысший критерий религии. Преданный Господа должен признавать любую деятельность, жертвоприношение и благотворительность, которые способствуют его преданному служению Господу.
ТЕКСТ 7
нийатасйа ту саннйасах кармано нопападйате мохат тасйа паритйагас тамасах парикиртитах
нийатасйа — предписанного; ту — но; саннйасах — отречение; карманах — деятельности; на — никогда; упападйате — заслуженно; мохат — иллюзии; тасйа — их; паритйагах — отречение; тамасах — в гуне невежества; парикиртитах — объявлено.
Никогда не следует отказываться от предписанных обязанностей. Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение совершается в гуне невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Человек должен отказаться от деятельности, имеющей целью материальное удовлетворение, однако та, что возвышает его духовно, как, например, приготовление пищи для Верховного Господа, предложение ее Господу, а затем принятие ее, рекомуется в писаниях. Говорится, что человек, живущий в отречении, не должен готовить для себя. Готовить для себя не разрешается, но не запрещается готовить пищу для Верховного Господа. Подобным образом, для того, чтобы помочь своему ученику продвинуться в сознании Кришны, санньяси может совершить брачный обряд. Следует считать того, кто отказывается от подобной деятельности, поступающим в гуне тьмы.
ТЕКСТ 8
духкхам итй эва йат карма кайа-клеша-бхайат тйаджет са критва раджасам тйагам наива тйага-пхалам лабхет
духкхам — несчастливой; ити — таким образом; эва — непременно; йат — которой; карма — работы; кайа — для тела; клеша — беспокой- ства; бхайат — из страха; тйаджет — оказывается; сах — тот; крит- ва — после совершения; раджасам — в гуне страсти; тйагам — отре- чение; на — не; эва — непременно; тйага — отречения; пхалам — ре- зультаты; лабхет — выигрывает.
Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует в гуне страсти и никогда не возвысится до отречения.
КОММЕНТАРИЙ: Находящийся в сознании Кришны не должен отказываться зарабатывать деньги из боязни, что это будет кармической деятельностью. Если, работая, человек имеет возможность использовать свои деньги для распространения сознания Кришны или, вставая рано утром, может развивать в себе трансцентное сознание Кришны, он не должен прекращать такую деятельность из страха, или считая ее слишком обременительной. Такое отречение относится к гуне страсти. Результаты деятельности в гуне страсти всегда жалки. Отказ от деятельности в таком состоянии духа не позволяет достигнуть результатов истинного отречения.
ТЕКСТ 9
карйам итй эва йат карма нийатам крийате ‘рджуна сангам тйактва пхалам чаива са тйагах саттвико матах
карйам — это должно быть сделано; ити — таким образом; эва — действительно; йат — которая; карма — работа; нийатам — предпи- санная; крийате — исполняется; арджуна — о Арджуна; сангам — об- щения; тйактва — отказываясь; пхалам — результата; ча — также; эва — непременно; сах — тот; тйагах — отречение; саттвиках — в гуне добродетели; матах — по Моему мнению.
О Арджуна, когда человек исполняет предписанные обязанности только потому, что их необходимо выполнять, и полностью отрекается от всякого материального общения и всех привязанностей к пло- дам своей деятельности, его отречение считается отречением в гуне добродетели.
КОММЕНТАРИЙ: Предписанные обязанности должны выполняться в таком умонастроении. Необходимо действовать без привязанности к плодам своей деятельности рассматривать себя отдельно от гун, управляющих данной деятельностью. Человек, обладающий сознанием Кришны, и работая на фабрике, не расматривает себя как целое ни с работой фабрики, ни с ее рабочими. Он просто трудится для Кришны. И когда он жертвует Кришне плоды своего труда, его действия трансцендентны.
ТЕКСТ 10
на двештй акушалам карма кушале нанушаджджате тйаги саттва-самавишто медхави чхинна-самшайах
на — никогда; двешти — ненавидит; акушалам — неблагоприятное; карма — работа; кушале — благоприятный; на — не; анушаджджате — привязывается; тйаги — находящийся в отречении; саттва — в добро- детели; самавиштах — поглощенный; медхави — разумный; чхинна — обрубив; самшайах — все сомнения.
Разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной, что же касается работы вообще, то у него нет сомнений на этот счет.
КОММЕНТАРИЙ: Человек в сознании Кришны или в гуне добродетели не ненавидит никого и ничего, что физически беспокоит его. Он работает в должном месте и в должное время, не страшась каких-либо неприятных последствий своей деятельности. Такой человек, находящийся на трансцентном уровне, действительно обладает разумом и стоит выше всяких сомнений относительно своего долга.
ТЕКСТ 11
на хи деха-бхрита шакйам тйактум карманй ашешатах йас ту карма-пхала-тйаги са тйагитй абхидхийате
на — никогда; хи — непременно; деха-бхрита — воплощенный; шак- йам — может; тйактум — отрекаться; кармани — деятельности; ашеша- тах — совсем; йах — каждый, кто; ту — но; карма — работы; пхала — результата; тйаги — отрекшийся; сах — он; тйаги — отрекшийся; ити — таким образом; абхидхийате — сказано.
Воистину для воплощенной души невозможно полностью отказаться от всякой деятельности. Но тот, кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» говорится, что человек никогда не может отказаться от деятельности. Поэтому тот, кто трудится для Кришны, сам не наслаждаясь результатами своих трудов, кто все предлагает Кришне, тот поистине отрекся. Многие члены Международного общества сознания Кришны трудятся на фабриках, в учреждениях или в каком-то другом месте и весь свой заработок отдают Обществу. Эти достигшие высоко духовного уровня люди есть истинные санньяси, и они действительно ведут жизнь в отречении. Здесь ясно говорится, как отказаться от плодов своего труда и ради какой цели это следует делать.
ТЕКСТ 12
аништам иштам мишрам ча три-видхам карманах пхалам бхаватй атйагинам претйа на ту саннйасинам квачит
аништам — ведущая в ад; иштам — ведущая в небеса; мишрам — смесь; ча — и; три-видхам — трех видов; карманах — работы; пха- лам — результат; бхавати — приходит; атйагинам — для тех, кто от- рекся; претйа — после смерти; на — не; ту — но; саннйасинам — для жизни в отречении; квачит — в любое время.
Тот, кто не находится в отречении, после смерти вкушает плоды своей деятельности трех видов — желанные, нежеланные и смешанные. Но ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности и не наслаждаются ими.
КОММЕНТАРИЙ: Человек, находящийся в сознании Кришны, знающий о своей связи с Кришной и действующий соответственно, всегда свободен. Поэтому ему не приходится после смерти наслаждаться плодами своей деятельности или страдать от них.
ТЕКСТ 13
панчаитани маха-бахо каранани нибодха ме санкхйе кританте проктани сиддхайе сарва-карманам
панча — пять; этани — эти; маха-бахо — о сильнорукий; карана- ни — причины; нибодха — только пойми; ме — от Меня; санкхйе — в Веданте; крита-анте — в заключение; проктани — сказано; сиддхайе — для совершенства; сарва — всех; карманам — деятельности.
О сильнорукий Арджуна, «Веданта» говорит, что существует пять причин для совершения всякого действия. Теперь узнай же о них от Меня.
КОММЕНТАРИЙ: Может возникнуть вопрос, почему личность в сознании Кришны не испытывает ни страдания, ни наслаждения от результатов своей деятельности, раз деятельность всегда влечет за собой те или иные последствия? Объясняя, как это возможно, Гос- подь ссылается на философию «Веданты». Он говорит, что для любой деятельности имеется пять причин, и для достижения успеха в ней их необходимо знать. Санкхйа означает «стержень знания», а Веданта — конечную сумму знания, что принимается всеми ведущими ачариями, даже и Шанкарой. К такому авторитетному источнику следует обращаться.
Конечная, высшая власть заключена в Параматме. Как говорится в «Бхагавад-гите»: сарвасйа чахам хриди саннивиштах. Она вовлекает каждого в определенную деятельность, напоминая ему о его прошлых поступках. Действия, выполненные в сознании Кришны, под Его руководством изнутри, не влекут за собой последствий ни в этой жизни, ни в жизни после смерти.
ТЕКСТ 14
адхиштханам татха карта каранам ча притхаг-видхам вивидхаш ча притхак чешта даивам чаиватра панчамам
адхиштханам — место; татха — также; карта — рабочий; каранам — орудия; ча — и; притхак-видхам — различные виды; вивидхах — раз- личные; ча — и; притхак — отдельный; чештах — стремления; даивам — Всевышний; ча — также; эва — непременно; атра — здесь; панча- мам — пятый.
Место действия (тело), исполнитель, различные чувства, различные виды усилий и, в конечном счете, Параматма — вот пять факторов деятельности.
КОММЕНТАРИЙ: Слово адхиштханам относится к телу. Душа в теле действует таким образом, чтобы вызывать последствия деятельности, и потому называется карта , исполнитель. Тот факт, что душа есть знающий и исполняющий, подтверждается в шрути. Эша хи драшта срашта (Прашна-упанишад, 4.9) В «Веданта-сутре» это также подтверждается стихами джно ‘та эва (2.3.18) и карта шастрартхават- тват (2.3.33). Орудиями разнообразной деятельности души являются чувства. Каждому действию соответствует определенное усилие. Однако все действия человека зависят от воли Параматмы, которая присутствует в сердце каждого как друг. Верховный Господь есть высшая причина. При таком положении вещей тот, кто действует в сознании Кришны, по указаниям Параматмы, пребывающей в его сердце, естественно, не связывается никакой своей деятельностью. Достигшие совершенного сознания Кришны в конечном итоге не ответственны за свои действия. Все зависит от высшей воли, Параматмы, Верховной Личности Бога.
ТЕКСТ 15
шарира-ван-манобхир йат карма прарабхате нарах нйаййам ва випаритам ва панчаите тасйа хетавах
шарира — телом; вак — речью; манобхих — умом; йат — которая; карма — работа; прарабхате — начинается; нарах — личность; нйай- йам — в верном; ва — или; випаритам — противоположном; ва — или; панча — пять; эте — все эти; тасйа — его; хетавах — причины.
Эти пять факторов являются причиной любого поступка, как пра- вильного, так и неправильного, совершаемого человеком посредством тела, ума или речи.
КОММЕНТАРИЙ: Очень важными в этом стихе являются слова «правильный» и «неправильный». Правильные поступки согласуются с наставлениями писаний, а неправильные противоречат установленным в них принципам. Но эти пять факторов необходимы для полного осуществления любого действия.
ТЕКСТ 16
татраивам сати картарам атманам кевалам ту йах пашйатй акрита-буддхитван на са пашйати дурматих
татра — там; эвам — так; сати — будучи; картарам — исполни- тель; атманам — сам; кевалам — лишь; ту — но; йах — каждый, кто; пашйати — видит; акрита-буддхитват — из-за неразумности; на — ни- когда; сах — он; пашйати — видит; дурматих — глупый.
Поэтому тот, кто считает, что он действует сам по себе, кто не принимает во внимание эти пять факоров, безусловно, не слишком умен и не способен видеть вещи, как они есть.
КОММЕНТАРИЙ: Глупец не может понять, что Параматма пребывает в нем как друг и направляет его действия. Если материальными причинами являются место, исполнитель, усилие и чувства, то высшая причина есть Верховный Господь, Личность Бога. Поэтому следует видеть не только эти четыре материальные причины, но также и высшую причину. Тот, кто не видит Верховного Господа, думает, что он сам — исполнитель всякой деятельности.
ТЕКСТ 17
йасйа наханкрито бхаво буддхир йасйа на липйате хатвапи са имал локан на ханти на нибадхйате
йасйа — того, чей; на — никогда; аханкритах — ложного эго; бхавах — природа; буддхих — разум; йасйа — того, чей; на — никог- да; липйате — привязан; хатва — убивая; апи — даже; сах — он; иман — этом; локан — мире; на — никогда; ханти — убивают; на — никогда; нибадхйате — погрязли.
Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господь сообщает Арджуне, что его нежелание участвовать в сражении порождается ложным эго. Арджуна считал, что только он сам совершает какие-то действия, и не принимал во внимание повеление Всевышнего, исходящее как изнутри, так и извне. Если человек не знает о наличии высшего повеления, зачем он станет действовать? Но тот, кто знает об орудиях действия, о себе как исполнителе и Верховном Господе как высшем повелителе, совершенен во всякой деятельности. Такой человек никогда не впадает в иллюзию. Личная деятельность и ответственность возникают из ложного эго и безбожия, или от отсутствия сознания Кришны. Любой человек, действующий в сознании Кришны, под руководством Параматмы, то есть Верховной Личности Бога, даже убивая, не совершает убийства, как и не затрагивается он последствиями такого поступка. Солдат, убивающий по приказу вышестоящего офицера, не подлежит осуждению. Однако, если солдат совершает убий- ство по собственному почину, он безусловно подлежит суду.
ТЕКСТ 18
гйанам джнейам паригйата три-видха карма-чодана каранам карма картети три-видхах карма-санграхах
гйанам — знание; джнейам — цель познания; парид- жна(гйа)та — знающий; три-видха — трех видов; карма — работы; чо- дана — побуждение; каранам — чувства; карма — работа; карта — ис- полнитель; ити — таким образом; три-видхах — трех видов; карма — работа; санграхах — накопление.
Существуют три причины, побуждающие к деятельности: знание, объект познания и познающий, а чувства, действие и исполнитель являются тремя составляющими деятельности.
КОММЕНТАРИЙ: Три побудительные причины лежат в основе повседневной деятельности: знание, объект познания и познающий. Средство для совершения деятельности, сама деятельность и исполнитель называются составными частями деятельности. Любая работа, совершаемая каким-либо человеком, включает в себя эти элементы. Перед выполнением некоторой работы имеется определенный импульс, называемый вдохновением. Любое решение, принятое до осуществления работы, представляет из себя тонкую форму работы. Затем работа выражается в действии. Сначала вы проходите через психологические процессы мышления, чувства и желания. Это называется побуждением. Вдохновение имеет ту же природу, если оно исходит из писаний или из наставлений духовного учителя. Когда имеются и вдохновение, и исполнитель, совершается само действие, при помощи чувств, включая ум, который есть центр всех чувств. Совокупность всех составляющих действия называется суммой действия.
ТЕКСТ 19
гйанам карма ча карта ча тридхаива гуна-бхедатах прочйате гуна-санкхйане йатхавач чхрину танй апи
гйанам — знание; карма — работа; ча — также; карта — ис- полнитель; ча — также; тридха — три вида; эва — непременно; гу- на-бхедатах — с точки зрения различных гун материальной природы; прочйате — сказано; гуна-санкхйане — с точки зрения различных гун; йатха-ват — по мере того, как они действуют; шрину — слушай; тани — все они; апи — также.
В соответствии с различными гунами материальной природы, существует три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности. Теперь услышь о них от Меня.
КОММЕНТАРИЙ: В четырнадцатой главе были подробно описаны три гуны материальной природы. Там было сказано, что гуна добродетели просветляет, гуна страсти — материалистична, а гуна невежества приводит к лености и вялости. Все гуны материальной природы связывают, не приводя к освобождению. Человек обусловлен, даже если он находится в гуне добродетели. В семнадцатой главе были описаны разнообразные типы поклонения, совершаемые различными людьми в соответствии с их принадлежностью к разным гунам материальной природы. В этом стихе Господь выражает желание расска- зать о различных видах знания, исполнителей и самой работы в соответствии с тремя материальными гунами.
ТЕКСТ 20
сарва-бхутешу йенаикам бхавам авйайам икшате авибхактам вибхактешу тадж гйанам виддхи саттвикам
сарва-бхутешу — во всех живых существах; йена — которыми; экам — человек; бхавам — положение; авйайам — вечное; икшате — видит; авибхактам — неразделимое; вибхактешу — в разделенном на бесчис- ленное множество частей; тат — то; гйанам — знание; виддхи — знает; саттвикам — в гуне добродетели.
Знание, посредством которого человек видит одну неделимую духовную природу во всех живых существах, хотя они и разделены на бесчисленные формы, есть знание в гуне добродетели.
КОММЕНТАРИЙ: Видящий единую душу в каждом живом существе, будь то полубог, человек, животное, птица, хищник, обитатель вод или растение, обладает знанием, относящимся к гуне добродетели. Во всех живых существах присутствует единая душа, несмотря на то, что в зависимости от своей прошлой деятельности все они имеют разные тела. Как указано в седьмой главе, проявление жизненной силы в каждом теле проистекает из высшей природы Верховного Господа. Таким образом, способность видеть эту высшую природу, эту жизненную силу в каждом теле присуща гуне добродетели. Эта жизненная энергия бессмертна, несмотря на то, что тела подвержены разрушению. Различия воспринимаются по отношению к телам; поскольку в обусловленной жизни существует множество форм материального существования, живая сила кажется разделенной. Такое имперсональное знание есть аспект самоосознания.
ТЕКСТ 21
притхактвена ту йадж гйанам нана-бхаван притхаг-видхан ветти сарвешу бхутешу тадж гйанам виддхи раджасам
притхактвена — из-за разделения; ту — но; йат — которое; гйанам — знание; нана-бхаван — разнообразные ситуации; притхак-видхан — различные; ветти — знает; сарвешу — во всех; бхутешу — живых существах; тат — то; гйанам — знание; вид- дхи — следует знать; раджасам — с точки зрения страсти.
Знание, говорящее, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, считается знанием в гуне страсти.
КОММЕНТАРИЙ: Представление, согласно которому живое существо отождествляется с материальным телом, и которое предполагает, что с разрушением тела уничтожается также и сознание, считается знанием в гуне страсти. В соответствии с таким знанием отличие одного тела от другого определяется развитием в них различных видов сознания. Иными словами, вне тела не существует отдельной души, проявляющей сознание. Тело само является душой, и не существует отдельной души, стоящей за телом. Согласно такому представлению, знание временно. Также существует мнение, что нет индивидуальных душ — есть всепроникающая душа, которая исполнена знания, а тело является проявлением преходящего невежества. Или вне тела не су- ществует ни особой индивидуальной души, ни души верховной. Все представления такого рода считаются порождениями гуны страсти.
ТЕКСТ 22
йат ту критсна-вад экасмин карйе сактам ахаитукам ататтвартха-вад алпам ча тат тамасам удахритам
йат — то, которое; ту — но; критсна-ват — как все существую- щее; экасмин — в одной; карйе — работе; сактам — привязанное; ахаитукам — без причины; ататтва-артха-ват — без знания о реальности; алпам — очень скудное; ча — и; тат — то; тамасам — в гуне темноты; удахритам — сказано.
Знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности, как единственно важному, очень скудное и не отражающее истину, считается принадлежащим к гуне тьмы.
КОММЕНТАРИЙ: «Знание», которым обладает обыкновенный человек, всегда относится к гуне тьмы, или невежества, ибо каждое живое существо в обусловленной жизни рождается в гуне невежества. Тот, кто не развивает свое знание, обращаясь к авторитетным источни- кам или же к наставлениям писаний, располагает знанием, которое ограничено телом. Он не заботится о том, чтобы действовать в соответствии с указаниями священных писаний. Для него Бог — деньги, а знание сводится к удовлетворению потребностей тела. Та- кое знание не имеет отношения к Абсолютной Истине. Оно более или менее подобно знанию, которым обладают животные: знанию о том, как есть, спать, защищаться и спариваться. Такое знание описы- вается здесь как порождение гуны тьмы. Иными словами, знание, касающееся духовной сущности за пределами этого тела, называется знанием в гуне добродетели; знание, приводящее к построению многочисленных теорий и доктрин посредством обычной логики и мысли- тельных спекуляций, порождено гуной страсти; а знание, направленное лишь на поддержание благополучия тела, относится к гуне невежества.
ТЕКСТ 23
нийатам санга-рахитам арага-двешатах критам апхала-препсуна карма йат тат саттвикам учйате
нийатам — регулируемое; санга-рахитам — без привязанности; арага-двешатах — без любви или ненависти; критам — сделанное; ап- хала-препсуна — тем, кто не стремится к плодам; карма — дея- тельность; йат — которая; тат — та; саттвикам — в гуне добродете- ли; учйате — называется.
Деятельность регулируемая и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти и без желания что-либо получить взамен считается деятельностью в гуне добродетели.
КОММЕНТАРИЙ: Исполнение профессиональных обязанностей в соответствии с установленными в писаниях укладами жизни и подразделениями общества, без привязанности, без заявления прав на собственность и, значит, без всякой любви и ненависти, в сознании Кришны и в угоду Верховному Господу, без стремления к собственному удовлетворению, считается деятельностью в гуне добродетели.
ТЕКСТ 24
йат ту камепсуна карма саханкарена ва пунах крийате бахулайасам тад раджасам удахритам
йат — та, которая; ту — но; кама-ипсуна — тем, кто стремится к результатам; карма — работа; са-аханкарена — с эго; ва — или; пу- нах — вновь; крийате — исполняется; бахула-айасам — с великим трудом; тат — та; раджасам — в гуне страсти; удахритам — считает- ся.
Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям, и проистекающая из чувства ложного эго, называется деятельностью в гуне страсти.
ТЕКСТ 25
анубандхам кшайам химсам анапекшйа ча паурушам мохад арабхйате карма йат тат тамасам учйате
анубандхам — будущих оков; кшайам — разрушение; химсам — и страдания для других; анапекшйа — без учета последствий; ча — также; паурушам — по собственному почину; мохат — иллюзией; араб- хйате — началось; карма — работа; йат — который; тат — тот; тама- сам — в гуне невежества; учйате — считается.
А деятельность, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями писаний, без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии или причиняемых другим страданиях считается принадлежащей к гуне невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Человеку приходится отчитываться в своих действиях перед государством или же перед посланцами Верховного Господа, именуемыми Йамадутами. Безответственная деятельность вызывает беспорядок, ибо ведет к уничтожению регулирующих принципов, установленных писаниями. Она часто основывается на насилии и причиняет страдания другим живым существам. Такая безответственная деятельность осуществляется лишь на основе личного опыта. Это называется иллюзией, и вся такая иллюзорная деятельность есть порождение гуны невежества.
ТЕКСТ 26
мукта-санго ‘нахам-вади дхритй-утсаха-саманвитах сиддхй-асиддхйор нирвикарах карта саттвика учйате
мукта-сангах — освобожденный от всякого материального общения; анахам-вади — без ложного эго; дхрити — с решимостью; утсаха — и большим энтузиазмом; саманвитах — наделенный такими качествами; сиддхи — в получении; асиддхйох — и поражении; нирвикарах — без изменения; карта — работающий; саттвиках — в гуне добродетели; учйате — считается.
Тот, кто исполняет свой долг, свободный от влияния гун материальной природы и ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в гуне добродетели.
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто пребывает в сознании Кришны, всегда трансцендентен по отношению к гунам материальной природы. Он не ждет результатов от деятельности, возложенной на него, ибо стоит выше ложного эго и гордости. Тем не менее, он всегда полон воодушевления касательно завершения своей работы. Его не беспокоят взятые на себя трудности, он всегда полон энтузиазма. Он безразлично относится к успеху и неудаче, одинаково чувствует себя как в горе, так и в радости. Такой человек действует в гуне добродетели.
ТЕКСТ 27
раги карма-пхала-препсур лубдхо химсатмако ‘шучих харша-шоканвитах карта раджасах парикиртитах
раги — очень привязанный; карма-пхала — к результатам работы; препсух — желая; лубдхах — жадный; химса-атмаках — и всегда за- вистливый; ашучих — нечистый; харша-шока-анвитах — подверженный радостям и печалям; карта — такой работник; раджасах — в гуне страсти; парикиртитах — объявлен.
Тот, кто работает, будучи привязан к своей работе и ее плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти.
КОММЕНТАРИЙ: Человек бывает слишком привязан к определенной деятельности или же к ее результатам из-за того, что чересчур привязан к материальному, к семейному очагу, жене и детям. Такой человек не желает подняться на более высокую ступень. Он лишь озабочен тем, чтобы сделать этот мир предельно удобным для себя в материальном отношении. Обычно он очень жаден и полагает, что все, чего он достиг — вечно, и никогда не может быть утрачено. Подобный человек завидует другим и готов прибегнуть к любым средствам ради удовлетворения своих чувств. Поэтому такой человек нечист, и его не волнует, зарабатывает ли он честным или нечестным путем. Он очень счастлив, если его работа завершается успехом, и сильно страдает в случае неудачи. Такой человек действует в гуне страсти.
ТЕКСТ 28
айуктах пракритах стабдхах шатхо наишкритико ‘ласах вишади диргха-сутри ча карта тамаса учйате
айуктах — без ссылки на наставления писаний; пракритах — мате- риалистичный; стабдхах — упрямый; шатхах — лживый; наишкритиках — изощренный в оскорблении других; аласах — ленивый; вишади — мрач- ный; диргха-сутри — медлительный; ча — также; карта — рабочий; тамасах — в гуне невежества; учйате — считается.
А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей нас- тавлениям писаний, материалистичный, упрямый, лживый и изощренный в оскорблении других, ленивый, мрачный и медлительный, тот считается действующим в гуне невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Из наставлений, даваемых писаниями, можно узнать, какой деятельностью следует заниматься, а какой — нет. Люди, не обращающие внимания на эти предписания, оказываются вовлеченными в деятельность, заниматься которой не следует. Такие люди обычно материалистичны. Они действуют, повинуясь гунам природы, а не в соответствии с наставлениями писаний. Люди этого типа не отличаются мягкостью характера. Большинсто из них вероломны и весьма изощрены в оскорблении других. Они очень ленивы если на них возложена какая-либо обязанность, они не выполняют ее должным образом, а откладывают на более поздний срок. Поэтому у них мрачный вид. Они медлительны, и любое дело, которое можно выполнить за час, они растягивают на годы. Действующие таким образом находятся в гуне невежества.
ТЕКСТ 29
буддхер бхедам дхритеш чаива гунатас три-видхам шрину прочйаманам ашешена притхактвена дхананджайа
буддхех — разума; бхедам — различия; дхритех — твердости; ча — также; эва — непременно; гунатах — гунах материальной природы; три-видхам — трех видов; шрину — только выслушай; прочйаманам — как описано Мной; ашешена — подробно; притхактвена — различно; дхананджайа — о завоеватель богатств.
Теперь, прошу тебя, о завоеватель богатств, выслушай подробно о различных видах понимания и решимости в соответствии с тремя гунами материальной природы.
КОММЕНТАРИЙ: Теперь, разъяснив знание, объект познания и познающего, разделив их согласно трем гунам материальной природы, Господь аналогично рассматривает разум и решимость исполнителя.
ТЕКСТ 30
правриттим ча нивриттим ча карйакарйе бхайабхайе бандхам мокшам ча йа ветти буддхих са партха саттвики
правриттим — заслуживая; ча — также; нивриттим — не заслужи- вая; ча — также; карйа — то, что следует делать; акарйе — что не следует делать; бхайа — страх; абхайе — бесстрашие; бандхам — рабство; мокшам — освобождение; ча — и; йа — тот, который; ветти — знает; буддхих — понимая; са — что; партха — о сын Притхи; сат- твики — в гуне добродетели.
О сын Притхи, то понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, и что не следует, чего надо бояться, и чего не надо, что связывает, и что освобождает, такое понимание относится к гуне добродетели.
КОММЕНТАРИЙ: Действия, совершаемые согласно наставлениям писаний, называются правритти, или действиями, которые следует выполнять. Иные действия, не одобряемые писаниями, совершать не следует. Тот, кто не знает указаний, приведенных в писаниях, запутывается в действиях и их последствиях. Разум, способный дискриминировать, относится к гуне добродетели.
ТЕКСТ 31
йайа дхармам адхармам ча карйам чакарйам эва ча айатхават праджанати буддхих са партха раджаси
йайа — которым; дхармам — принципы религии; адхармам — безве- рие; ча — и; карйам — что следует делать; ча — также; акарйам — что не следует делать; эва — непременно; ча — также; айатха-ват — несовершенно; праджанати — знает; буддхих — разум; са — тот; пар- тха — о сын Притхи; раджаси — в гуне страсти.
О сын Притхи, то понимание, которое не видит различия между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует, принадлежит гуне страсти.
ТЕКСТ 32
адхармам дхармам ити йа манйате тамасаврита сарвартхан випаритамш ча буддхих са партха тамаси
адхармам — безверие; дхармам — религия; ити — таким образом; йа — который; манйате — думает; тамаса — иллюзией; аврита — пок- рыт; сарва-артхан — все; випаритан — в неверном направлении; ча — также; буддхих — разум; са — тот; партха — о сын Притхи; тамаси — гуна невежества.
Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, о Партха, находится в гуне невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Разум в гуне невежества всегда работает в противоположном верному направлении. Он принимает религию, которая в действительности таковой не является, и отвергает истинную. Люди в гуне невежества считают великую душу обыкновенным человеком, а обыкновенного человека принимают за великую душу. Они принимают истину за ложь, а ложь за истину. Во всякой деятельности они идут по неверному пути, поэтому их разум находится в гуне невежества.
ТЕКСТ 33
дхритйа йайа дхарайате манах-пранрийа-крийах йогенавйабхичаринйа дхритих са партха саттвики
дхритйа — решимостью; йайа — которой; дхарайате — человек под- держивает; манах — ума; прана — жизнь; индрийа — чувства; крийах — деятельность; йогена — практикой йоги; авйабхичаринйа — без всякого перерыва; дхритих — решимость; са — тот; партха — о сын Притхи; саттвики — в гуне добродетели.
О сын Притхи, непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контролирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне добродетели.
КОММЕНТАРИЙ: Йога — это средство познания Параматмы. Тот, кто решительно и неизменно сосредоточен на Параматме, направляя свой ум, жизнь и чувственную деятельность на Всевышнего, отдает себя сознанию Кришны. Такая решимость относится к гуне добродетели. Очень важно здесь слово авйабхичаринйа, обозначающее того, кто находится в сознании Кришны и не отвлекается ни на какую другую деятельность.
ТЕКСТ 34
йайа ту дхарма-камартхан дхритйа дхарайате ‘рджуна прасангена пхалаканкши дхритих са партха раджаси
йайа — которой; ту — но; дхарма — религиозность; кама — чув- ственное удовлетворение; артхан — и экономическое развитие; дхритйа — решимостью; дхарайате — человек поддерживает; арджуна — о Арджуна; прасангена — из-за привязанности; пхала-аканкши — стремясь к результатам; дхритих — решимость; са — та; партха — о сын Притхи; раджаси — в гуне страсти.
Но та решимость, с которой человек устремляется к плодам религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, имеет природу страсти, о Арджуна.
КОММЕНТАРИЙ: Любой человек, который всегда стремится получить плоды от религиозной и экономической деятельности, единственное желание которого — чувственное удовлетворение, и чей ум, жизнь и чувства сосредоточены на этом, находится в гуне страсти.
ТЕКСТ 35
йайа свапнам бхайам шокам вишадам мадам эва ча на вимунчати дурмедха дхритих са партха тамаси
йайа — которой; свапнам — мечтая; бхайам — боязнь; шокам — скорбь; вишадам — угрюмость; мадам — иллюзия; эва — непременно; ча — также; на — никогда; вимунчати — человек отказывается; дур- медха — неразумная; дхритих — решимость; са — тот; партха — о сын Притхи; тамаси — в гуне невежества.
А та решимость, которая не помогает преодолеть сон, страх, печаль, угрюмость и заблуждения, о сын Притхи, такая глупая решимость принадлежит к гуне тьмы.
КОММЕНТАРИЙ: Отсюда не следует делать заключение, что человек, находящийся в гуне добродетели, не видит снов. Здесь имеется в виду чрезмерный сон. Сны присущи всем людям, независимо от того, к какой гуне они принадлежат; сновидение — естественная вещь. Но тот, кто не может отказаться от чрезмерного сна, кто гордится тем, что наслаждается материальными объектами, кто постоянно грезит о господстве в этом материальном мире, чья жизнь, ум и чувства сосредоточены на этом, черпает свою решимость в гуне невежества.
ТЕКСТ 36
сукхам тв иданим три-видхам шрину ме бхаратаршабха абхйасад рамате йатра духкхантам ча нигаччхати
сукхам — счастье; ту — но; иданим — теперь; три-видхам — трех видов; шрину — услышь; ме — от Меня; бхарата-ришабха — о лучший среди Бхарат; абхйасат — практикованием; рамате — человек наслаж- дается; йатра — где; духкха — несчастья; антам — конец; ча — так- же; нигаччхати — выигрывает.
О лучший из Бхарат, теперь, прошу тебя, выслушай от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа, и благодаря которому она иногда может обрести свободу от всякого страдания.
КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа снова и снова пытается наслаж- даться материальным счастьем, тем самым «пережевывая уже пережеванное». Но иногда в процессе такого наслаждения она освобождается от материальных оков путем общения с великой душой. Иными словами, обусловленная душа всегда занята каким-либо видом удовлетворения чувств. Но когда с помощью благоприятного общения она понимает, что все это — одно и то же, повторяемое снова и снова, и пробуждается для истинного сознания Кришны, она иногда получает освобождение от этого постоянно повторяющегося так называемого «счастья».
ТЕКСТ 37
йат тад агре вишам ива паринаме ‘мритопамам тат сукхам саттвикам проктам атма-буддхи-прасада-джам
йат — которое; тат — то; агре — в начале; вишам ива — как яд; паринаме — в конце; амрита — нектар; упамам — по сравнению с; тат — то; сукхам — счастье; саттвикам — в гуне добродетели; проктам — сказано; атма — сущность; буддхи — разума; прасада-джам — рожден- ная из удовлетворения.
То, что в начале подобно яду, а в конце подобно нектару и что побуждает человека к самоосознанию есть счастье в гуне добродетели.
КОММЕНТАРИЙ: В стремлении к самоосознанию человек должен следовать многим правилам и предписаниям, чтобы владеть своими чувствами и умом, направляя последний на душу. Все эти процедуры очень сложны и горьки, подобно яду, но если человек успешно следует предписаниям и поднимается до трансцентного положения, он начинает вкушать подлинный нектар и наслаждаться жизнью.
ТЕКСТ 38
вишайрийа-самйогад йат тад агре ‘мритопамам паринаме вишам ива тат сукхам раджасам смритам
вишайа — объектов чувств; индрийа — и чувства; самйогат — из сочетания; йат — которое; тат — то; агре — в начале; амрита-упа- мам — подобно нектару; паринаме — в конце; вишам ива — подобно яду; тат — то; сукхам — счастье; раджасам — в гуне страсти; смри- там — считается.
То счастье, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, что вначале подобно нектару, а в конце — яду, имеет природу страсти.
КОММЕНТАРИЙ: Молодой человек встречает девушку, и чувства побуждают его смотреть на нее, прикасаться к ней и вступать с ней в интимные отношения. Сначала это может доставлять большое чув- ственное удовольствие, но с течением времени такие отношения становятся подобными яду. Молодые люди расстаются или же разводятся. Все это сопровождается скорбью и печалью и т.п. Такое счастье всегда относится к гуне страсти. Счастье, достигнутое на основе взаимодействия чувств с объектами чувств, всегда является причиной мучений, и его следует избегать во что бы то ни стало.
ТЕКСТ 39
йад агре чанубандхе ча сукхам моханам атманах нидраласйа-прамадоттхам тат тамасам удахритам
йат — то, которое; агре — в начале; ча — также; анубандхе — в конце; ча — также; сукхам — счастье; моханам — иллюзорное; атма- нах — души; нидра — сон; аласйа — лень; прамада — и иллюзия; ут- тхам — произведенное; тат — то; тамасам — в гуне невежества; удахритам — считается.
То счастье, которое слепо к самоосознанию, которое призрачно с начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености и иллюзии, имеет природу невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Находящий удовольствие в праздности и сне, безусловно, пребывает в гуне тьмы, невежества, и тот, кто не имеет представления о том, как надо действовать, а как не надо, также находится в гуне невежества. Для человека в гуне невежества все — иллюзия. Для него нет счастья ни в начале, ни в конце. Человек в гуне страсти может испытать некоторое призрачное счастье вначале и подвергнуться страданию в конце, но пребывающий в гуне невежества несчастен постоянно, как вначале, так и в конце.
ТЕКСТ 40
на тад асти притхивйам ва диви девешу ва пунах саттвам пракрити-джаир муктам йад эбхих сйат трибхир гунаих
на — не; тат — то; асти — существует; притхивйам — на земле; ва — или; диви — в планетной системе; девешу — среди полубогов; ва — или; пунах — вновь; саттвам — существование; пракрити-джаих — при помощи рожденных из материальной природы; муктам — освобож- денное; йат — то; эбхих — под влиянием этого; сйат — есть; триб- хих — тремя; гунаих — гунами материальной природы.
Нет ни одного существа ни на этой планете, ни среди полубогов на высших планетных системах, которое было бы свободно от этих гун, порожденных материальной природой.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь подводит итог общему воздействию гун материальной природы во всей вселенной.
ТЕКСТ 41
брахмана-кшатрийа-вишам шудранам ча парантапа кармани правибхактани свабхава-прабхаваир гунаих
брахмана — брахманы; кшатрийа — кшатрии; вишам — и вайшьи; шудранам — шудры; ча — и; парантапа — о покоритель врагов; карма- ни — деятельность; правибхактани — разделена; свабхава — их соб- ственной природы; прабхаваих — рожденными от; гунаих — гунами ма- териальной природы.
Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отличаются качествами, порождаемыми их собственной природой, в соответствии с материальными гунами, о покоритель врагов.
ТЕКСТ 42
шамо дамас тапах шаучам кшантир арджавам эва ча гйанам вигйанам астикйам брахма-карма свабхава-джам
шамах — спокойствие; дамах — самоконтроль; тапах — аскетизм; шаучам — чистота; кшантих — терпимость; арджавам — честность; эва — непременно; ча — и; гйанам — знание; вигйанам — мудрость; астикйам — религиозность; брахма — брахман; карма — долг; свабхава-джам — порожденный своей собственной природой.
Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, чес- тность, знание, мудрость и религиозность — вот природные качества, присущие брахманам.
ТЕКСТ 43
ТЕКСТ НО43
шаурйам теджо дхритир дакшйам йуддхе чапй апалайанам данам ишвара-бхаваш ча кшатрам карма свабхава-джам
шаурйам — героизм; теджах — сила; дхритих — решимость; дакшйам — находчивость; йуддхе — в битве; ча — и; апи — также; апалайанам — не убегающее; данам — благородство; ишвара — умение руководить; бхавах — природа; ча — и; кшатрам — кшатрия; карма — долг; свабхава-джам — порожденный собственной природой.
Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить — вот природные качества, определяющие деятельность кшатриев.
ТЕКСТ 44
ТЕКСТ НО44
криши-го-ракшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам паричарйатмакам карма шудрасйапи свабхава-джам
криши — пахота; го — коровы; ракшйа — защита; ваниджйам — торговля; ваишйа — вайшья; карма — долг; свабхава-джам — порожденный собственной природой; паричарйа — служение; атмакам — состоящее из; карма — долг; шудрасйа — шудра; апи — также; свабхава-джам — порожденный собственной природой.
Земледелие, защита коров и торговля — естественная работа для вайшьев. Физический труд и служение другим — предназначение шудр.
ТЕКСТ 45
ТЕКСТ НО45
све све карманй абхиратах самсиддхим лабхате нарах сва-карма-ниратах сиддхим йатха виндати тач чхрину
све све — каждому своя; кармани — работа; абхиратах — следует; самсиддхим — совершенство; лабхате — достигает; нарах — человек; сва-карма — выполняя свой долг; ниратах — занятый; сиддхим — совершенство; йатха — как; виндати — достигает; тат — то; шрину — слушай.
Следуя качествам, присущим его деятельности, каждый человек имеет возможность достичь совершенства. Теперь я расскажу тебе, каким образом.
ТЕКСТ 46
ТЕКСТ НО46
йатах правриттир бхутанам йена сарвам идам татам сва-кармана там абхйарчйа сиддхим виндати манавах
йатах — от кого; правриттих — эманация; бхутанам — всех живых существ; йена — кем; сарвам — все; идам — это; татам — проникнуто; сва-кармана — выполняя свои обязанности; там — Его; абхйарчйа — поклоняясь; сиддхим — совершенство; виндати — достигает; манавах — человек.
Поклоняясь всепроникающему Господу, от которого произошли все существа, человек может достичь совершенства, исполняя свои обязанности.
КОММЕНТАРИЙ: Как указано в пятнадцатой главе, все живые существа есть неотъемлемые частички Верховного Господа. Таким образом, Господь является источником всех живых существ. Подтверждение этому дается в «Веданта-сутре» — джанмадй асйа йатах. Верховный Господь — это начало жизни всякого живого существа. В седьмой главе «Бхагавад-гиты» говорится, что Верховный Господь, посредством двух Своих энергий, внутренней и внешней, проникает во все. Поэтому следует поклоняться Верховному Господу и Его энергиям. Обычно вайшнавы поклоняются Верховному Господу с Его внутренней энергией. Его внешняя энергия представляет из себя искаженное отражение внутренней. Внешняя энергия — это фон, но Верховный Господь с помощью Своей полной экспансии — Параматмы, присутствует во всем. Он — Параматма всех полубогов, всех человеческих существ, всех животных, Он — везде. Поэтому следует понимать, что человек есть неотъемлемая частичка Верховного Господа, и его обязанностью является служение Верховному Господу. Каждый человек должен быть занят преданным служением Господу, пребывая в полном сознании Кришны, — рекомендует этот стих.
Каждый должен думать, что он занимается определенной деятельностью благодаря Хришикеше, повелителю чувств, и что плоды этой деятельности необходимо посвящать Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Если всегда пребывать в таком умонастроении, в полном сознании Кришны, то милостью Господа можно осознать все. В этом совершенство жизни. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (12.17): тешам ахам самуддхарта. Сам Верховный Господь берет на себя заботу об освобождении такого бхаты. В этом — высшее совершенство жизни. Какую бы работу ни выполнял человек, если при этом он служит Верховному Господу, он достигает наивысшего совершенства.
ТЕКСТ 47
ТЕКСТ НО47
шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармат св-ануштхитат свабхава-нийатам карма курван напноти килбишам
шрейан — лучше; сва-дхармах — свое собственное занятие; вигунах — несовершенно выполненное; пара-дхармат — чем чужое занятие; су-ануштхитат — совершенно сделанное; свабхава-нийатам — обязанности, предписанные в соответствии с чьей-либо природой; карма — работу; курван — выполняя; на — никогда; апноти — достигает; килбишам — греховная реакция.
Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое. Обязанности, предписанные в соответствие с природой каждого, никогда не вызывают греховных реакций.
КОММЕНТАРИЙ: «Бхагавад-гитой» предписывается исполнение своих обязанностей. Как уже объяснялось в предыдущих стихах, обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр определяются влияющими на них гунами природы. Не следует пытаться исполнять обязанности другого. Тот, кто по своим природным качествам привлекается работой шудры, даже если он родился в семье брахманов, не должен выставлять себя брахманом. Таким образом, следует заниматься деятельностью в соответствии со своей природой. Никакая работа не является позорной, если она совершается как служение Верховному Господу. Профессиональные обязанности брахмана, безусловно, принадлежат к гуне добродетели, но если по своей природе человек не находится в гуне добродетели, ему не следует подражать деятельности брахмана. У кшатрия, или принадлежащего к классу правителей, существует множество отталкивающих обязанностей: он должен прибегать к насилию, чтобы уничтожить своих врагов, и иногда лгать в целях дипломатии. Такое насилие и двуличие способствуют политической деятельности, и все же кшатрий не должен отказываться от своего профессионального долга и пытаться исполнять обязанности брахмана.
Следует действовать в угоду Верховному Господу. Арджуна, например, был кшатрием, но не мог решиться на битву с противником. Однако, если сражение ведется ради Кришны, Верховной Личности Бога, то нет никакого повода бояться деградации. В сфере коммерческой деятельности торговцу также иной раз приходится прибегать ко лжи ради получения прибыли. Если он не будет так делать, то может не получить дохода. Иногда от продавца можно услышать такие слова: «Дорогой покупатель, на вас я не наживаюсь», однако нам ясно, что, не имея прибыли, торговец не смог бы существовать. Поэтому такой поступок с его стороны следует рассматривать просто как хитрость. Тем не менее, торговец не должен считать, что раз профессия принуждает его ко лжи, то следует отказаться от нее и исполнять обязанности брахмана. Так поступать не рекомуется. Не имеет значения, является ли человек кшатрием, вайшьей или шудрой, если своей работой он служит Верховной Личности Бога. Даже брахманы, совершающие различные жертвенные обряды, должны иной раз убивать животных, так как эти обряды требуют принесения животных в жертву. Аналогично этому, если кшатрий, выполняя свои обязанности, убивает врага, то никакого греха в этом нет. В третьей главе были даны ясные и подробные объяснения по этим вопросам. Каждый человек должен работать ради Йаджны, или Вишну, Верховной Личности Бога. Все, что делается с целью удовлетворения собственных чувств, является причиной рабства. Вывод заключается в том, что каждый человек должен заниматься деятельностью, определяемой гуной, под воздействием которой он находится, и работать с единственным намерением — служить высочайшему делу — делу Верховного Господа.
ТЕКСТ 48
ТЕКСТ НО48
саха-джам карма каунтейа са-дошам апи на тйаджет сарварамбха хи дошена дхуменагнир ивавритах
саха-джам — рожденной одновременно; карма — работы; каунтейа — о сын Кунти; са-дошам — с недостатком; апи — хотя; на — никогда; тйаджет — следует отказаться; сарва-арамбхах — любое рискованное предприятие; хи — непременно; дошена — с недостатком; дхумена — с дымом; агних — огонь; ива — как; авритах — покрытый.
Как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие влечет за собой какие-то недостатки. И потому человеку не следует отказываться от деятельности, порожденной его природой, о сын Кунти, даже если эта деятельность полна изъянов.
КОММЕНТАРИЙ: В обусловленной жизни любая деятельность осквернена гунами материальной природы. Даже брахман должен совершать жертвоприношения, при которых необходимо убивать животных. Точно так же кшатрий, как бы праведен он ни был, должен сражаться с врагами. Для него это неизбежно. Подобным же образом, торговец, при всей своей благочестивости, вынужден иногда скрывать свои доходы, чтобы оставаться в деле, и время от времени ему приходится прибегать к операциям на черном рынке. Все это необходимо и неизбежно. Соответственно, шудре, находящемуся в услужении у дурного хозяина, приходится выполнять приказания хозяина, даже если этого и не следовало бы делать. Несмотря на эти недостатки, человек должен продолжать выполнение предписанных ему обязанностей, ибо они проистекают из его собственной природы.
Здесь приведен прекрасный пример. Огонь чист, но все равно вокруг него есть дым. Тем не менее, дым не делает огонь нечистым. Несмотря на то, что в огне есть дым, он считается самым чистым среди всех элементов. Пусть кто-то предпочитает отказаться от деятельности кшатрия и взять на себя обязанности брахмана, но он не может быть уверен, что в деятельности брахмана отсутствуют неприятные обязанности. Поэтому следует заключить, что в материальном мире никто не в состоянии полностью освободиться от скверны материальной природой. В этой связи очень уместен пример с огнем и дымом. Когда зимой человек вынимает из огня камень, то дым иной раз раздражает глаза и другие части тела, и все-таки, несмотря на причиняемые им беспокойства, без огня обойтись нельзя. Точно так же не следует отказываться от своего естественного занятия из-за каких-либо неприятных моментов. Напротив, нужно быть полным решимости служить Верховному Господу, исполняя свой профессиональный долг, в сознании Кришны. В этом — признак совершенства. Если какая-либо профессиональная деятельность ведется ради удовлетворения Верховного Господа, все изъяны, свойственные этой деятельности, устраняются. Когда результаты труда очищаются в процессе преданного служения, человек достигает совершенства в видении своего истинного «я» внутри себя, а это и есть самоосознание.
ТЕКСТ 49
ТЕКСТ НО49
асакта-буддхих сарватра джитатма вигата-сприхах наишкармйа-сиддхим парамам саннйасенадхигаччхати
асакта-буддхих — непривязанный разум; сарватра — везде; джита-атма — контроль ума; вигата-сприхах — без материальных желаний; наишкармйа-сиддхим — совершенство отсутствия реакции; парамам — высшее; саннйасена — отреченным образом жизни; адхигаччхати — достигает.
Тот, кто контролирует себя и ни к чему не привязан, и кто не интересуется материальными наслаждениями, может через отречение достичь высочайшей совершенной ступени свободы от реакций.
КОММЕНТАРИЙ: Истинное отречение означает, что человек постоянно осознает себя неотъемлемой частичкой Верховного Господа, и потому думает, что он не имеет права наслаждаться результатами своего труда. Так как он является неотъемлемой частичкой Верховного Господа, то плодами его трудов должен наслаждаться Всевышний. Это и есть сознание Кришны. Тот, кто действует в сознании Кришны — истинный санньяси, ведущий жизнь в отречении. Находясь в таком умонастроении, человек получает удовлетворение от того, что действует во имя Верховного Господа. Таким образом, он совершенно не привязывается к чему-либо материальному, и для него становится привычным не искать другого счастья, кроме того, трансцентного, которое проистекает от служения Господу. Считается, что санньяси свободен от последствий своих прошлых действий, но находящийся в сознании Кришны естественным образом достигает этого совершенства, даже формально и не принимая санньясу. Такое состояние ума называется йогарудха, или совершенная ступень йоги. Как говорится в третьей главе: йас тв атма-ратир эва сйат — «Тот, кто черпает удовлетворение в самом себе, не боится никаких последствий своих действий».
ТЕКСТ 50
ТЕКСТ НО50
сиддхим прапто йатха брахма татхапноти нибодха ме самасенаива каунтейа ништха гйанасйа йа пара
сиддхим — совершенство; праптах — достигая; йатха — как; брахма — Всевышний; татха — так; апноти — достигает; нибодха — попытайся понять; ме — от Меня; самасена — вкратце; эва — непременно; каунтейа — о сын Кунти; ништха — стадия; гйанасйа — знания; йа — который; пара — трансцентный.
А сейчас, о сын Кунти, Я коротко расскажу тебе, как, достигнув этого совершенства, человек может подняться до высшей ступени, высшего знания — Брахмана.
КОММЕНТАРИЙ: Господь рассказывает Арджуне, каким образом можно достичь высшей ступени совершенства, просто исполняя свои профессиональные обязанности во имя Верховной Личности Бога. Высшего состояния Брахмана можно достичь, просто отказываясь от плодов своего труда ради Верховного Господа. В этом состоит процесс самоосознания. Истинное совершенство знания заключается в достижении сознания Кришны. Это описывается в следующих стихах.
ТЕКСТ 51—53
ТЕКСТ НО53
ДЕВ2Б
ДЕВ2Б
буддхйа вишуддхайа йукто дхритйатманам нийамйа ча шабдадин вишайамс тйактва рага-двешау вйудасйа ча
вивикта-севи лагхв-аши йата-вак-кайа-манасах дхйана-йога-паро нитйам ваирагйам самупашритах
аханкарам балам дарпам камам кродхам париграхам вимучйа нирмамах шанто брахма-бхуйайа калпате
буддхйа — разумом; вишуддхайа — полностью очищенным; йуктах — занятый; дхритйа — решимостью; атманам — душу; нийамйа — регулируя; ча — также; шабда-адин — такие как звук; вишайан — объектов чувств; тйактва — отказываясь; рага — привязанность; двешау — и ненависть; вйудасйа — отложив в сторону; ча — также; вивикта-севи — живя в уединенном месте; лагху-аши — мало есть; йата — овладев; вак — речью; кайа — телом; манасах — и умом; дхйана-йога-парах — всегда погруженный в транс; нитйам — двадцать четыре часа в сутки; ваирагйам — отрешение; самупашритах — найдя убежище; аханкарам — ложного эго; балам — ложной силы; дарпам — ложной гордости; камам — вожделения; кродхам — гнева; париграхам — принятия материальных вещей; вимучйа — будучи избавленным; нирмамах — без чувства собственности; шантах — мирный; брахма-бхуйайа — для самоосознания; калпате — обладает нужными качествами.
Тот, кто, очистившись посредством разума, решительно контролируя свой ум, отказавшись от предметов чувственного удовлетворения, освободившись от привязанности и ненависти, живет в уединенном месте, мало ест, обуздал свое тело, ум и речь, кто всегда находится в состоянии духовного экстаза, беспристрастен, свободен от ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева и ложного чувства собственности, кто не принимает ничего материального и всегда умиротворен — тот безусловно поднялся до самоосознания.
КОММЕНТАРИЙ: Человек, очистившийся разумом, пребывает в гуне добродетели. Таким образом он становится хозяином своего ума и всегда пребывает в состоянии духовного экстаза. Его не влечет к объектам чувственного удовлетворения, и он свободен от привязанности и ненависти в своей деятельности. Такой отрешившийся от всего человек естественным образом предпочитает жить в уединенном месте, он ест ровно столько, сколько необходимо, и управляет деятельностью тела и ума. У него отсутствует ложное эго, ибо он не отождествляет себя с телом. У него нет и желания сделать свое тело полным и сильным, прибегая к материальным средствам. Из-за отсутствия матералистических представлений о жизни его не одолевает ложная гордость. Он доволен всем, что милостью Господа выпадает на его долю, никогда не испытывает раздражения в отсутствии чувственного удовлетворения и не стремится к приобретению предметов, дающих удовлетворение чувствам. Таким образом, полностью освободившись от ложного эго, он теряет привязанность ко всему материальному. Эта стадия представляет из себя самоосознание Брахмана и называется брахма-бхута. Освободившийся от материалистического представления о жизни становится спокойным и неподверженным волнению. Это описывается в «Бхагавад-гите» (2.70):
апурйаманам ачала-пратиштхам самудрам апах правишанти йадват тадват кама йам правишанти сарве са шантим апноти на кама-ками
«Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания».
ТЕКСТ 54
ТЕКСТ НО54
брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу мад-бхактим лабхате парам
брахма-бхутах — будучи единым с Абсолютом; прасанна-атма — полный радости; на — никогда; шочати — скорбит; на — никогда; канкшати — желает; самах — равно расположенный; сарвешу — все; бхутешу — живые существа; мат-бхактим — преданное служение Мне; лабхате — выигрывает; парам — трансцентный.
Тот, кто поднимается до этого трансцентного уровня, немедленно постигает Верховный Брахман. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить Мне с чистой любовью и преданностью.
КОММЕНТАРИЙ: Высшая цель имперсоналиста — это достижение ступени брахма-бхута, то есть слияния с Абсолютом. Однако персоналист, или истинный преданный Кришны, должен подняться еще выше и вступить на путь чистого преданного служения. Это означает, что человек, занятый чистым преданным служением Верховному Господу, уже достиг стадии освобождения, называемой брахма-бхута, или единства с Абсолютом. Не будучи в единстве со Всевышним, то есть Абсолютом, невозможно служить Ему. С абсолютной точки зрения не существует разницы между тем, кто служит, и тем, кому служат, и все же в высшем духовном смысле такая разница есть.
В рамках материалистического представления о жизни деятельность ради удовлетворения чувств непременно вызывает страдания, но в абсолютном мире, для тех, кто занят истинным преданным служением, страдание отсутствует. Преданный, находящийся в сознании Кришны, не имеет причин для скорби и желаний. Так как Господь есть совершенное целое, то и живое существо, занятое служением Богу в сознании Кришны, также становится завершенным в самом себе. Такое существо подобно реке, очистившейся от грязной воды. Все мысли чистого преданного Господа всегда о Кришне, поэтому вполне естественно, что он постоянно счастлив. Он не скорбит по поводу утраты и не желает приобретения чего-либо материального, ибо ему достаточно, что он служит Господу. У него нет стремления к мирскому наслаждению, так как он знает, что каждое живое существо — лишь составная часть Верховного Господа и потому является Его вечным слугой. Он не считает, что в материальном мире кто-то выше, а кто-то ниже; понятия высшего и низшего недолговечны, а преданного Господа не интересуют возникновение или исчезновение преходящего. Для него золото и камень равноценны. Это и есть стадия брахма-бхута, и для чистого преданного она легко достижима. На этой ступени существования мысль о слиянии с Верховным Брахманом и уничтожении собственной индивидуальности становится неприемлемой, идея достижения рая — фантасмагорией, а чувства уподобляются обломанным зубам змеи. Как не нужно бояться змеи с обломанными зубами, так можно не бояться и чувств, когда они находятся под контролем. Для тех, кто заражен материализмом, мир полон страдания, для преданных же Кришны весь мир ничем не хуже Вайкунтхи, то есть духовного неба. Величайшая личность в этой материальной вселенной для преданного Господа не важнее муравья. Такой ступени можно достичь милостью Господа Чаитанйи, проповедовавшего чистое преданное служение в эту югу.
ТЕКСТ 55
ТЕКСТ НО55
бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах тато мам таттвато гйатва вишате тад-анантарам
бхактйа — чистым преданным служением; мам — Мне; абхиджанати — человек может знать; йаван — столько, сколько; йах ча асми — как Я есть; таттватах — воистину; татах — затем; мам — Меня; таттватах — воистину; гйатва — зная; вишате — он входит; тат-анантарам — после.
Человек может понять Меня, Верховную Личность Бога, как Я есть, только через преданное служение. И когда, благодаря любви и преданности, человек совершенно осознает Меня, он может вступить в Мое небесное царство.
КОММЕНТАРИЙ: Верховная Личность Бога, Кришна, и Его полные экспансии, тождественные Ему Самому, непостижимы для любителей мыслительных спекуляций и неверующих. Желающий понять Верховную Личность Бога должен встать на путь чистого преданного служения Господу, под руководством Его чистого преданного. В противном случае истина о Верховной Личности Бога никогда не откроется ему. В седьмой главе (текст 25) говорится: нахам пракашах сарвасйа — «Он не каждому открывает Себя». Бога нельзя постичь с помочью обширных научных познаний или же с помощью мыслительных спекуляций. Только по-настоящему обладающий сознанием Кришны и занятый преданным служением Ему может понять, кто есть Кришна. Научные степени здесь не помогут.
Тот, кто сведущ в науке Кришны, получает доступ в духовное царство, обитель Кришны. Слияние с Брахманом не означает потери индивидуальности. Преданное служение остается, и пока оно существует, существует Бог, преданные и сам процесс преданного служения. Такое знание никогда не уничтожается, даже после освобождения. Освобождение подразумевает отход от материалистического представления о жизни. В духовной жизни существуют такие же различия и такая же индивидуальность, но в чистом сознании Кришны. Не следует придерживаться ошибочного мнения, что слово вишате, «входит в Меня», подтверждает теорию монизма, согласно которой человек становится однородным с безличным Брахманом. Это не так. Вишате означает, что можно вступить в обитель Верховного Господа, сохраняя свою индивидуальность, с тем, чтобы общаться с Ним и служить Ему. Зеленая птичка, к примеру, садится на зеленое дерево не для того, чтобы слиться с ним, а с тем, чтобы вкусить его плоды. Имперсоналисты обычно приводят пример реки, впадающей в океан и сливающейся с ним. Это может быть источником счастья для имперсоналиста. Однако персоналист сохраняет свою индивидуальность, подобно обитателям океана. Если опуститься на глубину, в океане можно обнаружить великое множество живых существ. Поверхностного знакомства с океаном недостаточно, нужно получить полное знание о его обитателях, населяющих глубины.
Вследствие чистого преданного служения Господу преданный способен познать трансцентные качества Верховного Господа и Его божественные качества как они есть. Как сказано в одиннадцатой главе, постичь Господа можно лишь через преданное служение Ему. Это подтверждается и здесь. Посредством преданного служения можно постичь Верховную Личность Бога и войти в Его царство.
Достигший стадии брахма-бхута, стадии освобождения от материалистических представлений, начинает преданное служение с того, что слушает о Господе. Тот, кто слушает о Всевышнем, естественным образом достигает стадии брахма-бхута, и вся материальная скверна — жадность и стремление к чувственным наслаждениям — оставляют его. По мере того, как похоть и желания исчезают из сердца преданного, он все сильнее привязывается к служению Господу, и такая привязанность освобождает его от материальной скверны. На этой ступени жизни он способен познать Верховного Господа. Это утверждение мы находим и в «Шримад-Бхагаватам». После освобождения процесс бхакти, то есть трансцентного служения, не прекращается. «Веданта-сутра» (4.1.12) подтверждает это: а-прайанат татрапи хи дриштам. Это означает, что после освобождения преданное служение продолжается. В «Шримад-Бхагаватам» истинное освобождение определяется как возврат живого существа к своей истинной сущности, к своему изначальному положению. Как уже объяснялось, это изначальное положение определяется тем, что каждое живое существо представляет из себя неотъемлемую частичку Верховного Господа. Поэтому для него естественным состоянием явлется служение. После достижения освобождения служение не прекращается ни на миг. Действительное освобождение состоит в избавлении от ложных представлений о жизни.
ТЕКСТ 56
ТЕКСТ НО56
сарва-карманй апи сада курвано мад-вйапашрайах мат-прасадад авапноти шашватам падам авйайам
сарва — всю; кармани — деятельность; апи — хотя; сада — всегда; курванах — исполняя; мат-вйапашрайах — под Моей защитой; мат-прасадат — Моей милостью; авапноти — человек достигает; шашватам — постоянную; падам — обитель; авйайам — вечную.
Хотя и занятый разнообразной деятельностью, Мой преданный, находясь под Моим покровительством, достигает Моей милостью вечной и нетленной обители.
КОММЕНТАРИЙ: Слово мад-вйапашрайах означает «под покровительством Верховного Господа». Для того, чтобы освободиться от материальной скверны, чистый преданный действует под руководством Верховного Господа или Его представителя — духовного учителя. Для чистого преданного время не ограничено. Он постоянно, двадцать четыре часа в сутки, целиком и полностью занят деятельностью, которой требует от него Верховный Господь. К такому преданному Господь чрезвычайно милостив. Несмотря на многие трудности, преданный, в конце концов, попадает в трансцентную обитель, называемую Кришналокой. Ему гарантирован доступ туда; в этом нет сомнения. В той высшей обители не существует изменений; все вечно, нетленно и исполнено знания.
ТЕКСТ 57
ТЕКСТ НО57
четаса сарва-кармани майи саннйасйа мат-парах буддхи-йогам упашритйа мач-читтах сататам бхава
четаса — разумом; сарва-кармани — всех видов деятельности; майи — Мне; саннйасйа — отказываясь; мат-парах — под Моей защитой; буддхи-йогам — деятельность в преданном служении; упашритйа — находя убежище; мат-читтах — сознавая Меня; сататам — двадцать четыре часа в сутки; бхава — просто стань.
Что бы ты ни делал, во всем полагайся на Меня и действуй всегда под Моим покровительством. Так, преданно служа Мне, осознавай Меня полностью.
КОММЕНТАРИЙ: Действующий в сознании Кришны не выступает в роли хозяина мира. Подобно слуге, следует действовать только по указаниям Всевышнего. У слуги нет личной независимости. Он всегда поступает так, как приказывает хозяин. Слуга, действующий от имени высшего хозяина, равнодушно относится как к выигрышу, так и к потере. Он лишь верно выполняет свой долг, согласно повелению Господа. Может возникнуть следующий вопрос: Арджуна действовал под личным руководством Кришны, но как же быть, когда Кришны рядом нет? Если действовать согласно наставлениям Кришны, данным в этой книге, или же под руководством представителя Кришны, результат будет тот же самый. ское слово мат-парах очень важно в этом стихе. Оно указывает, что у человека нет иной цели в жизни, кроме как действовать в сознании Кришны, лишь для Его удовлетворения. При этом следует думать только о Кришне: «Это поручил мне Сам Кришна». Поступая таким образом, вы естественно должны будете думать о Кришне. Таково совершенное сознание Кришны. Следует, однако, заметить, что, совершив что-либо по своей прихоти, нельзя предлагать Верховному Господу плоды такого поступка. Обязанности такого рода не входят в преданное служение в сознании Кришны. Нужно действовать согласно повелению Кришны, которое передается через парампару и истинного духовного учителя. Это очень важный момент. Поэтому исполнение распоряжения духовного учителя следует считать главной обязанностью в своей жизни. Если человек находит истинного духовного учителя и действует под его руководством, то ему обеспечено совершенство жизни в сознании Кришны.
ТЕКСТ 58
ТЕКСТ НО58
мач-читтах сарва-дургани мат-прасадат таришйаси атха чет твам аханкаран на шрошйаси винанкшйаси
мат — обо Мне; читтах — осознавая; сарва — все; дургани — препятствия; мат-прасадат — Моей милостью; таришйаси — ты преодолеешь; атха — но; чет — если; твам — ты; аханкарат — ложным эго; на шрошйаси — не слыша; винанкшйаси — ты потеряешь себя.
Если ты осознаешь Меня, то Моей милостью ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Однако, если ты не будешь поступать в таком сознании, а станешь руководствоваться ложным эго, не внимая Мне, то потеряешь себя.
КОММЕНТАРИЙ: Человек, находящийся в полном сознании Кришны, не беспокоится без надобности об удовлетворении своих насущных потребностей. Недалекие люди не могут понять этой великой свободы от всяких тревог. Для того, кто действует в сознании Кришны, Господь становится самым близким другом. Он всегда заботится о благополучии Своего друга и отдает Себя тому, кто преданно трудится день и ночь, чтобы доставить удовольствие Господу. Поэтому нельзя позволять ложному эго, связанному с физической концепцией жизни, сбивать себя с пути истинного. Человек не должен ошибочно считать, что он не зависит от законов материальной природы или свободен в своих поступках. Он находится во власти суровых законов материи. Однако, начав действовать в сознании Кришны, он становится свободным от материальных затруднений. Следует обратить особое внимание на то, что человек, не действующий в сознании Кришны, уносится водоворотом материального мира и теряется в океане рождения и смерти. Ни одна обусловленная душа фактически не знает, как следует поступать, и как не следует, но действующий в сознании Кришны имеет свободу действия, потому что все подсказывается ему изнутри Кришной и подтверждается духовным учителем.
ТЕКСТ 59
ТЕКСТ НО59
йад аханкарам ашритйа на йотсйа ити манйасе митхйаиша вйавасайас те пракритис твам нийокшйати
йат — если; аханкарам — ложного эго; ашритйа — находя убежище; на йотсйе — я не буду сражаться; ити — таким образом; манйасе — ты думаешь; митхйа эшах — все это ложно; вйавасайах — решимость; те — твоя; пракритих — материальная природа; твам — ты; нийокшйати — займет.
Если ты не будешь действовать по Моим указаниям и не станешь сражаться, ты выберешь неверный путь. Согласно твоей собственной природе ты должен будешь принять участие в битве.
КОММЕНТАРИЙ: Арджуна был прирожденным воином, кшатрием. Поэтому естественный долг повелевал ему сражаться. Однако из-за ложного эго он опасался, что будет страдать от последствий убийства своего учителя, деда, друзей. По существу, он считал себя хозяином своих действий, как будто от него зависели их хорошие или плохие последствия. Он забыл о присутствии там Верховной Личности Бога, призывающей его сражаться. Такова забывчивость обусловленной души. Верховная Личность Бога указывает, что является благом, и что — злом и человек для достижения совершенства жизни должен просто действовать в сознании Кришны. Никто не может знать свою судьбу лучше Господа. Поэтому лучше всего принять к сведению Его указания и затем поступать согласно им. Никто не может пренебрегать повелениями Верховной Личности Бога или уклоняться от исполнения распоряжений духовного учителя, представляющего Господа. Человеку следует без колебаний исполнять повеления Верховной Личности Бога, и это обеспечит его безопасность при любых обстоятельствах.
ТЕКСТ 60
ТЕКСТ НО60
свабхава-джена каунтейа нибаддхах свена кармана картум неччхаси йан мохат каришйасй авашо ‘пи тат
свабхава-джена — порожденный твоей собственной природой; каунтейа — о сын Кунти; нибаддхах — обусловленная; свена — своей собственной; кармана — деятельность; картум — делать; на — не; иччхаси — ты хочешь; йат — то; мохат — иллюзией; каришйаси — ты будешь действовать; авашах — против воли; апи — даже; тат — то.
Под влиянием иллюзии ты отказываешься сейчас следовать Моим указаниям, но все равно тебе придется действовать, повинуясь твоей собственной природе, о сын Кунти.
КОММЕНТАРИЙ: Если живое существо отказывается действовать по указаниям Верховного Господа, то его к тому вынуждают гуны, в которых оно пребывает. Каждый находится под влиянием определенного сочетания гун природы и действует сообразно этому. Но всякий, кто добровольно отдает себя во власть Верховного Господа, достоин славы.
ТЕКСТ 61
ишварах сарва-бхутанам хрид-деше ‘рджуна тиштхати бхрамайан сарва-бхутани йантрарудхани майайа
ишварах — Верховный Господь; сарва-бхутанам — всех живых существ; хрит-деше — в сердце; арджуна — о Арджуна; тиштхати — обитает; бхрамайан — вынуждая путешествовать; сарва-бхутани — все живые существа; йантра — машину; арудхани — будучи помещенными; майайа — под чарами материальной энергии.
Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, сделанной из материальной энергии.
КОММЕНТАРИЙ: Арджуна не обладал высшим знанием, и его решение сражаться или не сражаться определялось его ограниченным суждением. Господь Кришна объяснил, что индивидуальная личность не представляет собой все существующее. Верховная Личность Бога, то есть Сам Кришна, в виде локализованной Параматмы, присутствует в сердце, направляя живое существо. Меняя тело, живое существо забывает свои прошлые деяния, но Параматма, знающая прошлое, настоящее и будущее, остается свидетелем всех его поступков. Таким образом, вся деятельность живых существ направляется Параматмой. Живое существо получает то, чего заслуживает. Его носителем в этом мире является тело, которое создается из материальной энергии, под руководством Параматмы. Будучи помещено в конкретное тело, живое существо вынуждено действовать в условиях, порождаемых этим телом. Человек, сидящий в скоростном автомобиле, мчится быстрее того, кто едет в маломощной машине, хотя живые существа, водители, и одинаковы. Подобным же образом, по повелению Параматмы, материальная природа создает определенный тип тела для данного живого существа, чтобы оно могло действовать согласно своим прошлым стремлениям. Живое существо не самостоятельно. Нельзя считать себя независимым от Верховной Личности Бога. Человек всегда в Его власти. Таким образом, долг человека — вручить себя Ему, и к этому призывает следующий стих.
ТЕКСТ 62
ТЕКСТ НО62
там эва шаранам гаччха сарва-бхавена бхарата тат-прасадат парам шантим стханам прапсйаси шашватам
там — Ему; эва — непременно; шаранам гаччха — вручив себя; сарва-бхавена — во всех отношениях; бхарата — о сын Бхараты; тат-прасадат — Его милостью; парам — трансцентный; шантим — мир; стханам — обитель; прапсйаси — ты получишь; шашватам — вечную.
О потомок Бхараты, вручи себя Ему совершенно. Его милостью ты достигнешь трансцентного спокойствия и высшей вечной обители.
КОММЕНТАРИЙ: Живое существо должно вручить себя Верховной Личности Бога, находящейся в сердце каждого, и это освободит его от всех страданий, присущих материальному существованию, и позволит в конце достичь Верховного Господа. Трансцентальный мир описан в ведической литературе (Риг-веда, 1.22.20) как тад вишнох парамам падам. Поскольку творение в целом представляет из себя царство Господа, то все материальное, по сути своей, является духовным, однако парамам падам относится главным образом к вечной обители, называемой духовным небом, Вайкунтхой. В
пятнадцатой главе «Бхагавад-гиты» говорится: сарвасйа чахам хриди саннивиштах — «Господь пребывает в сердце каждого». То есть предписание вручить себя Параматме, присутствующей внутри, означает, что человек должен вручить себя Верховной Личности Бога, Кришне. Арджуна уже принял то, что Кришна — Верховный Господь. В десятой главе он называет Его парам брахма парам дхама. Арджуна признает Кришну Верховной Личностью Бога и высшей обителью всех живых существ, основываясь не только на личном опыте, но и на свидетельстве таких великих авторитетов, как Нарада, Асита, Девала и Вйаса.
ТЕКСТ 63
ТЕКСТ НО63
ити те гйанам акхйатам гухйад гухйатарам майа вимришйаитад ашешена йатхеччхаси татха куру
ити — таким образом; те — тебе; гйанам — знание; акхйатам — описанное; гухйат — чем сокровенное; гухйа-тарам — еще более сокровенное; майа — Мной; вимришйа — обдумывая; этат — об этом; ашешена — полностью; йатха — как; иччхаси — тебе нравится; татха — так; куру — исполняй.
Итак, Я открыл тебе самое сокровенное из всего знания. Хорошо обдумай это, а потом поступай, как пожелаешь.
КОММЕНТАРИЙ: Господь уже объяснил Арджуне знание брахма-бхуты. Тот, кто пребывает в состоянии брахма-бхута, полон радости, никогда не скорбит и ничего не желает. Это — следствие обладания сокровенным знанием. Кришна открывает и знание о Параматме, которое представляет собой также знание Брахмана, знание о Брахмане, но — ступенью выше.
Здесь слова йатхеччхаси татха куру — «Ты можешь действовать, как пожелаешь» — указывают на то, что Господь не ущемляет ту небольшую независимость, которой обладает живое существо. В «Бхагавад-гите» Господь дал исчерпывающие объяснения по поводу того, каким образом можно поднять свое существование на более высокий уровень. Самый лучший совет, который получил Арджуна, был — вручить себя Параматме, пребывающий в его сердце. Если быть воистину проницательным, следует согласиться действовать по указанию Параматмы. Это облегчит процесс утверждения в сознании Кришны, определяющем высшую стадию совершенства человеческой жизни. Арджуна получает приказ сражаться непосредственно от Личности Бога. Вручить себя Верховной Личности Бога — вот высшее благо для живых существ. Это делается вовсе не для блага Верховного Господа. Перед тем, как вручить себя Господу, каждый волен обдумать необходимость этого, насколько позволяет его разум; так и следует принимать наставления Верховной Личности Бога. Такие наставления передаются также через духовного учителя — истинного представителя Кришны.
ТЕКСТ 64
ТЕКСТ НО64
сарва-гухйатамам бхуйах шрину ме парамам вачах ишто ‘си ме дридхам ити тато вакшйами те хитам
сарва-гухйа-тамам — самое сокровенное из всех; бхуйах — вновь; шрину — только выслушай; ме — от Меня; парамам — высшее; вачах — наставление; иштах аси — ты очень дорог; ме — Мне; дридхам — очень; ити — таким образом; татах — поэтому; вакшйами — Я говорю; те — для твоей; хитам — пользы.
Так как ты — Мой дорогой друг, Я даю тебе Мои высшие наставления, самое сокровенное знание. Выслушай Меня, ибо это для твоего блага.
КОММЕНТАРИЙ: Господь передал Арджуне сокровенное знание, знание Брахмана, а затем еще более сокровенное — Параматмы, пребывающей в сердце каждого, а теперь Он сообщает самую сокровенную часть знания, а именно, что необходимо просто вручить себя Верховной Личности Бога. В конце девятой главы Он сказал: ман-манах — «Просто всегда думай обо Мне». То же наставление повторяется и здесь, с целью подчеркнуть суть учения «Бхагавад-гиты». Обыкновенные люди не видят этой сути. Она доступна лишь тем, кто действительно очень дорог Кришне, чистым преданным Его. В этом заключено самое важное предписание всей ведической литературы. То, что говорит Кришна по этому поводу, является самой существенной частью знания, и этому должны следовать все живые существа, не только Арджуна.
ТЕКСТ 65
ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ‘си ме
мат-манах — думая обо Мне; бхава — просто стань; мат-бхактах — Мой преданный; мат-йаджи — поклоняющийся Мне; мам — Мне; намаскуру — выражай свое почтение; мам — Мне; эва — непременно; эшйаси — ты придешь; сатйам — истинно; те — тебе; пратиджане — Я обещаю; прийах — дорогой; аси — ты есть; ме — Мне.
Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и оказывай Мне почтение. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг.
КОММЕНТАРИЙ: Самая сокровенная часть знания заключается в том, что человек должен быть чистым преданным Кришны, всегда думать о Нем и действовать ради Него. Не следует предаваться формальной медитации. Нужно так перестроить свою жизнь, чтобы в каждый момент иметь возможность думать о Кришне. Необходимо всю свою повседневную деятельность соединить с Кришной. Жизнь следует организовать таким образом, чтобы все двадцать четыре часа в сутки не думать ни о чем, кроме Кришны. Господь обещает, что всякий, кто находится в истинном сознании Кришны, обязательно вернется в обитель Кришны, где будет общаться с Кришной лицом к лицу. Эта самая сокровенная часть знания была поведана Арджуне, так как он был близким другом Кришны. Каждый, кто следует по пути Арджуны, может стать близким другом Кришны и достичь того же совершенства, что и Арджуна.
Этими словами подчеркивается необходимость сосредоточить свой ум на Кришне, именно на Его двурукой форме юноши с телом голубоватого цвета, с прекрасным лицом, с флейтой в руках и павлиньими перьями в волосах. Описания Кришны можно найти в «Брахма-самхите» и в другой литературе. Следует сосредоточить свой ум на этой изначальной форме Господа Кришны. Не следует отвлекать свое внимание на другие формы Господа. У Бога много форм: Вишну, Нарайана, Рама, Вараха и т.д., но преданный должен сосредоточить свой ум на той форме Кришны, в которой Он явился перед Арджуной. Сосредоточение ума на этой форме Кришны составляет суть наиболее сокровенной части знания. Это знание было раскрыто Арджуне, как самому дорогому другу Кришны.
ТЕКСТ 66
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
сарва-дхарман — все разнообразие обязанностей; паритйаджйа — оставляя; мам — Мне; экам — лишь; шаранам — предаться; враджа — иди; ахам — Я; твам — ты; сарва — все; папебхйах — от греховных реакций; мокшайишйами — избавлю; ма — не; шучах — беспокойся.
Оставь все другие религии и вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего.
КОММЕНТАРИЙ: Господь описал различные виды знания и процессов религии — знание Верховного Брахмана, Параматмы, знание о различных социальных группах и укладах общественной жизни, знание жизни в отречении, знание об отрешенности, владении чувствами и умом, медитации и многом другом. Он описал множество различных видов религии. Теперь, подводя итог содержанию «Бхагавад-гиты», Господь говорит, что Арджуна должен отказаться от всех объясненных ему способов и просто вручить себя Кришне — так он избавится от всех последствий своих греховных поступков, ибо Сам Господь обещает оберегать его.
В седьмой главе говорится, что только тот, кто полностью освободился от последствий своих греховных поступков, может обратиться к поклонению Господу Кришне. Таким образом, можно подумать, что, не будучи свободным от всех греховных последствий, человек не может вступить на путь преданного служения. Чтобы рассеять подобные сомнения, здесь говорится, что даже если человек не освободился от всех греховных последствий, преданное служение Господу Шри Кришне очистит его само по себе. Нет необходимости в напряженных усилиях, чтобы освободиться от греховных последствий. Нужно без колебаний принять Кришну как высшего спасителя всех живых существ. С верой и любовью следует вручить себя Ему.
То, как человек предается Кришне, описано в «Хари-бхакти-виласе» (11.676):
анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих
На пути веры и любви необходимо всего лишь принять те религиозные принципы, которые в конечном итоге приведут к преданному служению Господу. Можно продолжать профессиональную деятельность согласно своему социальному положению. Однако впустую трудится тот, кто, исполняя свои обязанности, не приходит к осознанию Кришны. Следует избегать всего, что не ведет к совершенству сознания Кришны. Нужно быть уверенным в том, что при всех обстоятельствах Кришна защитит от всех трудностей. Совсем не нужно думать о том, как поддержать свою душу в теле. Кришна позаботится об этом. Нужно всегда считать себя беспомощным и видеть в Кришне единственную основу своего прогресса в жизни. Как только человек всерьез отдается преданному служению Господу, в полном сознании Кришны, он сразу же освобождается от всей скверны материальной природы. Существуют различные пути религии и различные способы очищения, основанные на развитии знания, на медитации в системе мистической йоги и т.п., но тот, кто вручил себя Кришне, может обойтись без этих многочисленных методов. Всего лишь предавшись Кришне, можно избежать излишней траты времени. Таким образом, можно сразу добиться всех положительных результатов и освободиться от всех последствий греховных поступков.
Человека должен привлекать прекрасный образ Кришны. Имя Кришна означает «всепривлекающий». Счастлив тот, кого привлекает Кришна, исполненный красоты, всесильный, всемогущий. Трансценталисты бывают разных типов: одни привержены образу безличного Брахмана, других привлекает аспект Параматмы и т.д., но высший тип трансценталистов характеризуется устремленностью к личностному аспекту Верховной Личности Бога. Наиболее совершенные трансценталисты — те, кого влечет к себе Верховная Личность Бога, Сам Кришна. Иначе говоря, преданное служение Кришне, в полном сознании, является самой сокровенной частью знания, и в этом — суть всей «Бхагавад-гиты». К разряду трансценталистов принадлежат карма-йоги, философы-эмпирики, мистики и преданные, но лучшие среди всех — чистые преданные. Очень важны здесь слова ма шучах — «Не бойся, не сомневайся, не тревожься». У человека может возникнуть чувство растерянности перед необходимостью отказаться от всех видов религии и просто вручить себя Кришне. Однако это беспокойство излишне.
ТЕКСТ 67
ТЕКСТ НО67
идам те натапаскайа набхактайа кадачана на чашушрушаве вачйам на ча мам йо ‘бхйасуйати
идам — это; те — тобой; на — никогда; атапаскайа — тому, кто невоздержан; на — никогда; абхактайа — неверующему; кадачана — в любое время; на — никогда; ча — также; ашушрушаве — тому, кто не вовлечен в преданное служение; вачйам — следует сказать; на — никогда; ча — также; мам — Мне; йах — каждый, кто; абхйасуйати — завидует.
Это сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто невоздержан, кто не предан Мне и не занят преданным служением Мне, а также тому, кто завидует Мне.
КОММЕНТАРИЙ: Это в высшей степени сокровенное знание нельзя сообщать тому, кто не прошел через тапасйу религиозного процесса, кто никогда не пытался преданно служить Господу, в сознании Кришны, кто не содействовал чистому преданному и особенно тому, кто считает Кришну просто исторической личностью или завидует Его величию. Иногда все же случается, что даже демоны, завидующие Кришне и поклоняющиеся Ему совсем иным образом, принимаются за собственное толкование текстов «Бхагавад-гиты», ради личной выгоды. Но всякий по-настоящему желающий постичь Кришну должен избегать подобных комментариев к «Бхагавад-гите». Истинный смысл «Бхагавад-гиты» не доступен тем, кто склонен к материальным наслажденям. Даже тот, кто обуздал свои чувства и строго соблюдает предписания, установленные Ведами, но не является преданным Господа, не может постичь Кришну. И тот, кто выдает себя за преданного Кришны, но не действует в сознании Кришны, не может постичь Его. Многие завидуют Кришне из-за того, что в «Бхагавад-гите» Он открыл Свое положение Всевышнего, не имеющего равных и выше которого не стоит никто. Этим людям не следует рассказывать о «Бхагавад-гите», ибо они не способны ее понять. Тот, у кого нет веры, не способен постичь «Бхагавад-гиту» и Кришну. Пока человек не поймет Кришну с помощью чистого преданного Его, он не должен пытаться комментировать тексты «Бхагавад-гиты».
ТЕКСТ 68
ТЕКСТ НО68
йа идам парамам гухйам мад-бхактешв абхидхасйати бхактим майи парам критва мам эваишйатй асамшайах
йах — любой, кто; идам — эту; парамам — наиболее; гухйам — сокровенную тайну; мат — Мой; бхактешу — среди преданных; абхидхасйати — объясняет; бхактим — преданное служение; майи — Мне; парам — трансцентное; критва — делая; мам — Мне; эва — непременно; эшйати — приходит; асамшайах — без сомнения.
Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно поднимется до чистого преданного служения и в конце вернется ко Мне.
КОММЕНТАРИЙ: Обычно рекомуется обсуждать «Бхагавад-гиту» лишь среди преданных, ибо неверующий не может постичь ни Кришну, ни «Бхагавад-гиту». Тот, кто не признает Кришну таким, каков Он есть, и не принимает «Бхагавад-гиту» такой, как она есть, не должен пытаться толковать ее согласно своей прихоти и тем самым оскорблять ее. «Бхагавад-гиту» следует разъяснять лишь тем людям, которые готовы признать в Кришне Верховную Личность Бога. Эта книга может быть предметом обсуждения только для преданных, а не для тех, кто занимаются философскими спекуляциями. Тем не менее, каждый человек, искренне стремящийся представить «Бхагавад-гиту» как она есть, будет подниматься на все более и более высокий уровень преданного служения и наконец достигнет ступени чистой преданности Господу. Вследствие такой чистой преданности он непременно вернется домой, назад к Господу.
ТЕКСТ 69
ТЕКСТ НО69
на ча тасман манушйешу кашчин ме прийа-криттамах бхавита на ча ме тасмад анйах прийатаро бхуви
на — никогда; ча — и; тасмат — чем он; манушйешу — среди людей; кашчит — любой; ме — Мне; прийа-крит-тамах — дороже; бхавита — станет; на — не; ча — и; ме — Мне; тасмат — чем он; анйах — другой; прийа-тарах — дороже; бхуви — в этом мире.
Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет.
ТЕКСТ 70
ТЕКСТ НО70
адхйешйате ча йа имам дхармйам самвадам авайох гйана-йаджнена тенахам иштах сйам ити ме матих
адхйешйате — изучит; ча — также; йах — тот, кто; имам — этот; дхармйам — священный; самвадам — разговор; авайох — наш; гйана — знания; йаджнена — жертвоприношением; тена — им; ахам — Я; иштах — поклонявшийся; сйам — будет; ити — таким образом; ме — Мое; матих — мнение.
И Я провозглашаю, что изучающий эту нашу священную беседу разумом поклоняется Мне.
ТЕКСТ 71
ТЕКСТ НО71
шраддхаван анасуйаш ча шринуйад апи йо нарах со ‘пи муктах шубхал локан прапнуйат пунйа-карманам
шраддха-ван — верящий; анасуйах — независтливый; ча — и; шринуйат — пусть слышит; апи — непременно; йах — кто; нарах — человек; сах — он; апи — также; муктах — будучи освобожденным; шубхан — благоприятный; локан — планеты; прапнуйат — он достигает; пунйа-карманам — добродетельных.
А тот, кто слушает ее с верой и без зависти, освобождается от последствий греховных поступков и достигает планет, на которых обитают праведники.
КОММЕНТАРИЙ: В шестьдесят седьмом стихе этой главы Господь недвусмысленно запретил рассказывать «Гиту» тем, кто завидуют Ему. Иначе говоря, «Бхагавад-гита» преданазначена лишь для преданных Господа. И все же иногда случается, что преданный Господа во время лекции читает из «Бхагавад-гиты» перед аудиторией, в которой некоторые люди не являются преданными. Почему же преданные выступают перед такой аудиторией? Здесь объясняется, что многие люди, пусть они и не преданные Господа, не испытывают зависти к Кришне. Они верят в Него как в Верховную Личность Бога. Если такому человеку случится услышать о Господе от истинного преданного Кришны, он сразу же освобождается от последствий всех своих греховных поступков и попадает после смерти на планетную систему, где живут только праведники. Поэтому человек, даже не стремящийся стать чистым преданным Господа, лишь слушая «Бхагавад-гиту», получает тот же результат, как если бы он был большим праведником. Таким образом, чистый преданный Господа предоставляет возможность любому освободиться от всех последствий греховных поступков и стать преданным.
Обычно те, над кем не тяготеют последствия прошлых греховных поступков, праведники, без труда приходят к сознанию Кришны. Здесь важно слово пунйа-карманам. Оно относится к совершению больших жертвоприношений подобных ашвамедха-йаджне, упоминаемой в ведической литературе. Тот, кто служит Господу с преданностью и благочестием, но еще не очистился до конца, может достичь планетной системы Полярной звезды, то есть Дхрувалоки, где правит Дхрува Махараджа. Он — великий преданный Господа, и в его распоряжении находится особая планета, называемая Полярной звездой.
ТЕКСТ 72
ТЕКСТ НО72
каччид этач чхрутам партха твайаикагрена четаса каччид агйана-саммохах пранаштас те дхананджайа
каччит — либо; этат — это; шрутам — услышанное; партха — о сын Притхи; твайа — тобой; эка-агрена — с полным вниманием; четаса — умом; каччит — либо; агйана — невежественная; саммохах — иллюзия; пранаштах — рассеялась; те — твоя; дхананджайа — о завоеватель богаств (Арджуна).
О сын Притхи, о завоеватель богатства, внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялись ли теперь твои иллюзии и неведение?»
КОММЕНТАРИЙ: Господь выступил в роли духовного учителя Арджуны, поэтому он должен был узнать, понял ли Арджуна «Бхагавад-гиту» должным образом. В противном случае Господь готов был вновь объяснить любое положение или же всю «Бхагавад-гиту», если это потребуется. В действительности, всякий, кто услышит «Бхагавад-гиту» от истинного духовного учителя, такого, как Кришна, или от Его представителя, обнаружит, что его невежество рассеялось. «Бхагавад-гита» — это не простая книга, написанная поэтом или писателем; она была поведана Верховной Личностью Бога. Любой человек, которому повезет услышать это учение от Кришны или же от Его истинного духовного представителя, непременно получит освобождение и выйдет из темноты невежества.
ТЕКСТ 73
ТЕКСТ НО73
ДЕВ3Е
арджуна увача нашто мохах смритир лабдха тват-прасадан майачйута стхито ‘сми гата-сандехах каришйе вачанам тава
арджунах увача — Арджуна сказал; наштах — рассеилась; мохах — иллюзия; смритих — память; лабдха — восстановлена; тват-прасадат — Твоей милостью; майа — мной; ачйута — о непогрешимый Кришна; стхитах — расположенный; асми — я есть; гата — убраны; сандехах — все сомнения; каришйе — я буду исполнять; вачанам — приказ; тава — Твой.
Арджуна сказал: «О безгрешный, о дорогой Кришна, мои иллюзии рассеялись. Твоей милостью память моя восстановлена. Теперь я тверд и свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоим наставлениям».
КОММЕНТАРИЙ: Естественное состояние живого существа, как показывает пример Арджуны, заключается в том, чтобы действовать по указаниям Верховного Господа. Предназначение человека состоит в обуздании своей натуры. Шри Чаитанйа Махапрабху сказал, что истинным состоянием живого существа является вечное служение Верховному Господу. Забывая это положение, живое существо обусловливается материальной природой, но, служа Верховному Господу, оно становится освобожденным слугой Его. Положение слуги естественно для живого существа. Либо оно служит призрачной майе, либо — Верховному Господу. Если оно служит Верховному Господу, оно находится в своем естественном состоянии. Тот же, кто предпочитает служить иллюзорной, внешней энергии, обязательно попадает к ней в рабство. Пребывая в иллюзии, живые существа служат в этом материальном мире. Они скованы собственной похотью и желаниями, но все-таки считают себя властелинами мира. Это называется иллюзией. Когда человек освобожден, его иллюзии исчезают и он добровольно вручает себя Верховному Господу и действует в соответствии с Его желаниями. Последняя иллюзия, последняя западня майи, в которую может попасться живое существо, заключается в утверждении, что оно — Бог. Живое существо уже не считает себя обусловленной душой, оно считает себя Богом. Оно настолько неразумно, что не понимает: если бы оно было Богом, то у него отсутствовали бы сомнения. Это не принимается во внимание. Так что такова последняя уловка иллюзии. В действительности, освободиться от иллюзорной энергии значит — постичь Кришну, то есть Верховную Личность Бога, и согласиться действовать по Его повелению.
Очень важно в этом стихе слово моха. Моха относится к тому, что противоположно знанию. Истинное знание состоит в понимании, что каждое живое существо является вечным слугой Господа, но вместо того, чтобы думать о себе подобным образом, оно считает себя не слугой, а хозяином этого материального мира, ибо желает властвовать над материальной природой. Таково заблуждение живого существа. Эту иллюзию можно преодолеть милостью Господа или же чистого преданного Кришны. Когда иллюзия исчезает, человек начинает действовать в сознании Кришны.
Сознание Кришны означает, что человек поступает в соответствии с повелениями Кришны. Обусловленная душа, ввергнутая в заблуждение внешней энергией материи, не знает, что только Верховный Господь является властелином, исполненным знания, и Ему принадлежит все. Чего бы Он ни пожелал, Он может дать Своим преданным. Он — друг каждого, но особенно благоволит к Своим преданным. Кришна властвует над материальной природой и над всеми живыми существами. Он также является повелителем неистощимого времени, и Он исполнен всех богатств и всего могущества. Верховная Личность Бога может даже отдать Себя Своему преданному. Тот, кто не знает Его, находится во власти иллюзии. Такой человек не становится преданным Господа, а служит майе. Арджуна же, выслушав «Бхагавад-гиту» от Верховной Личности Бога, освободился от всех заблуждений. Он понял, что Кришна — не только его друг, но и Верховная Личность Бога. Он воистину осознал Кришну. Таким образом, изучить «Бхагавад-гиту» значит — воистину понять Кришну. Обладающий полным знанием естественно предается Кришне. Когда Арджуна понял, что план Кришны — приостановить излишний прирост населения, он согласился сражаться, подчинив себя Его желанию. Он снова взял свое оружие — лук и стрелы, чтобы вступить в битву по приказу Верховной Личности Бога.
ТЕКСТ 74
ТЕКСТ НО74
ДЕВ3Е
санджайа увача итй ахам васудевасйа партхасйа ча махатманах самвадам имам ашраушам адбхутам рома-харшанам
санджайах увача — Санджайа сказал; ити — таким образом; ахам — я; васудевасйа — Кришны; партхасйа — и Арджуны; ча — также; маха-атманах — великой души; самвадам — обсуждение; имам — это; ашраушам — услышал; адбхутам — чудесное; рома-харшанам — с волосами вставшими дыбом.
Санджайа сказал: «Так я внимал беседе двух великих душ — Кришны и Арджуны. И столь удивительно то, что я услышал, что волосы у меня встают дыбом.
КОММЕНТАРИЙ: В начале «Бхагавад-гиты» Дхритараштра задал своему наперснику Санджайе вопрос: «Что происходит на поле битвы Курукшетра?» Вся «Бхагавад-гита» открылась Санджайе в его сердце милостью его духовного учителя Вйасы, и таким образом он мог объяснить суть происходящего на поле сражения. Исключительность изложенной беседы заключается в том, что никогда ранее между двумя великими душами не происходил столь важный разговор и никогда больше не произойдет в будущем. Чудо этой беседы в том, что в ней Верховная Личность Бога рассказывает о Себе Самом и о Своих энергиях живому существу, Арджуне, великому преданному Кришны. Если мы, стремясь постичь Кришну, последуем по пути Арджуны, наша жизнь станет счастливой и успешной. Санджайа, осознав это, смог изложить всю беседу Дхритараштре. Заключение здесь таково: где Кришна и Арджуна — там победа.
ТЕКСТ 75
ТЕКСТ НО75
вйаса-прасадач чхрутаван этад гухйам ахам парам йогам йогешварат кришнат сакшат катхайатах свайам
вйаса-прасадат — милостью Вйасадевы; шрутаван — услышал; этат — это; гухйам — сокровенное; ахам — я; парам — высший; йогам — мистицизм; йога-ишварат — от владыки всего мистицизма; кришнат — от Кришны; сакшат — непосредственно; катхайатах — говоря; свайам — лично.
Милостью Вйасы я услышал эту сокровеннейшую беседу непосредственно от учителя всего мистицизма, Кришны, лично говорившего с Арджуной.
КОММЕНТАРИЙ: Вйаса был духовным учителем Санджайи, и Санджайа признает, что именно его милостью он смог постичь Верховную Личность Бога. Это означает, что человек не должен пытаться понять Кришну непосредственно, но лишь с помощью духовного учителя. Хотя человек и получает это знание через духовного учителя, он тем не менее непосредственно переживает его. В этом секрет ученической преемственности. Если духовный учитель — истинный, то человек может услышать «Бхагавад-гиту» непосредственно, как Арджуна. На свете существует множество мистиков и йогов, но Кришна превыше всем систем йоги. Наставление Кришны ясно сформулировано в «Бхагавад-гите»: вручите себя Кришне. Поступающий подобным образом — самый совершенный йог. Подтверждение этому дается в последнем стихе шестой главы. Йогинам апи сарвешам.
Нарада является прямым учеником Кришны и духовным учителем Вйасы. Поэтому Вйаса так же совершенен, как и Арджуна, ибо он принадлежит к парампаре, а Санджайа — прямой ученик Вйасы. Поэтому милостью Вйасы его чувства были очищены, и он непосредственно мог видеть и слышать Кришну. Тот, кто непосредственно слышит Кришну, может понять это сокровенное знание. Не принадлежащий к парампаре не может услышать Кришну, поэтому его знание всегда несовершенно, по крайней мере в отношении понимания «Бхагавад-гиты».
В «Бхагавад-гите» объясняются все системы йоги: карма-йога, гйана-йога и бхакти-йога, и Кришна стоит над всеми. Следует уяснить себе, однако, что, подобно Арджуне, который получил возможность постичь Кришну непосредственно, Санджайа достиг того же милостью Вйасы.
В действительности неважно, как человек слышит Кришну — непосредственно или через истинного духовного учителя, подобного Вйасе. Духовный учитель является также представителем Вйасадевы. Поэтому, по ведической традиции, в день рождения духовного учителя его ученики совершают обряд, называемый вйаса-пуджа.
ТЕКСТ 76
ТЕКСТ НО76
раджан самсмритйа самсмритйа самвадам имам адбхутам кешаварджунайох пунйам хришйами ча мухур мухух
раджан — о царь; самсмритйа — вспоминая; самсмритйа — вспоминая; самвадам — послание; имам — это; адбхутам — удивительное; кешава — о Господь Кришна; арджунайох — и Арджуна; пунйам — благочестивый; хришйами — я получаю удовольствие; ча — также; мухух мухух — всегда повторяясь.
О царь, когда я снова и снова вспоминаю эту удивительную, священную беседу между Кришной и Арджуной, я испытываю наслаждение, и тело мое трепещет.
КОММЕНТАРИЙ: Постижение «Бхагавад-гиты» — настолько трансцентный процесс, что всякий, кто ознакомится с содержанием беседы Кришны и Арджуны, становится праведником и не может никогда забыть этот разговор. Таков трансцентный уровень духовной жизни. Иначе говоря, тот, кто слышит «Гиту» из истинного источника, непосредственно от Кришны, достигает полного сознания Кришны. Вследствие осознания Кришны человек становится все более просветленным, он наслаждается жизнью и испытывает трепет восторга, и не только иногда, а каждое мгновние.
ТЕКСТ 77
ТЕКСТ НО77
тач ча самсмритйа самсмритйа рупам атй-адбхутам харех висмайо ме махан раджан хришйами ча пунах пунах
тат — ту; ча — также; самсмритйа — помня; самсмритйа — помня; рупам — форму; ати — очень; адбхутам — удивительную; харех — Господа Кришны; висмайах — чудо; ме — мое; махан — великое; раджан — о царь; хришйами — я наслаждаюсь; ча — также; пунах пунах — повторяясь.
О царь, когда я вспоминаю чудесный образ Господа Кришны, меня охватывает еще больший восторг, и я ликую вновь и вновь.
КОММЕНТАРИЙ: Оказалось, что Санджайа милостью Вйасы также имел возможность увидеть вселенскую форму Кришны, явленную Арджуне. Конечно, сказано, что Господь Кришна никогда прежде не являл такую Свою форму. Этого удостоился только Арджуна. И все-таки некоторые великие преданные тоже могли созерцать вселенскую форму Кришны, когда Он показал ее Арджуне, и Вйаса был одним из них. Вйаса — один из великих преданных Господа, и считается наделенной властью инкарнацией Кришны. Вйаса открыл это своему ученику Санджайе, который много раз наслаждался воспоминанием о чудесном образе Кришны, явленном Арджуне.
ТЕКСТ 78
ТЕКСТ НО78
йатра йогешварах кришно йатра партхо дханур-дхарах татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама
йатра — где; йога-ишварах — владыка мистицизма; кришнах — Господь Кришна; йатра — где; партхах — сын Притхи; дханух-дхарах — носитель лука и стрел; татра — там; шрих — богатство; виджайах — победа; бхутих — исключительная сила; дхрува — непременно; нитих — нравственность; матих мама — мое мнение.
Где бы ни присутствовал Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, великий лучник, там непременно будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственность. Таково мое мнение».
КОММЕНТАРИЙ: «Бхагавад-гита» начинается с вопросов Дхритараштры. Царь надеялся на победу своих сыновей, на стороне которых сражались такие великие воины, как Бхишма, Дрона и Карна. Он надеялся, что победа будет на его стороне. Однако, описав события на поле битвы, Санджайа сказал царю: «Ты думаешь о победе, но мое мнение таково, что там, где Кришна и Арджуна, там и удача». Он прямо заявил Дхритараштре, что тому нечего ожидать своей победы. Победа обеспечена стороне Арджуны, ибо там был Кришна. Тот факт, что Кришна взял на себя обязанности возницы Арджуны, свидетельствует еще об одном из Его божественных качеств. Кришна сполна обладает всеми божественными качествами, и одно из них — отречение. Имеется множество примеров такого отречения, ибо Кришна — высший повелитель отречения. В действительности битва велась между Дурйодханой и Йудхиштхирой. Арджуна сражался на стороне своего старшего брата, Йудхиштхиры. Победа последнего была предопределена, ибо на его стороне сражались Кришна и Арджуна. Исход сражения должен был решить, кто станет правителем мира, и Санджайа предсказал, что власть перейдет к Йудхиштхире. Здесь также предсказано, что Йудхиштхире после победы в этом сражении будет сопутствовать большой успех из-за его справедливости и набожности, но в особенности благодаря его высоким нравственным качествам человека, который ни разу за свою жизнь не солгал.
Многие недалекие люди воспринимают «Бхагавад-гиту» лишь как обсуждение некоторых вопросов между двумя соратниками на поле боя, но такая книга не могла бы стать Священным писанием. Некоторые люди могут возразить, что Кришна приказывал Арджуне сражаться, что безнравственно, однако истинное положение вещей ясно выражено в утверждении о том, что «Бхагавад-гита» — высшее наставление о нравственности. Эта высшая нравственность выражена в тридцать четвертом стихе девятой главы, где сказано: ман-мана бхава мад-бхактах. Человек должен стать преданным Кришны. Суть любой религии заключается в том, чтобы вручить себя Кришне (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Наставления «Бхагавад-гиты» описывают наивысший процесс религии и нравственности. Все другие пути, возможно, и ведут к очищению и, в конечном счете, к этому процессу, но последнее наставление «Гиты» — вручить себя Кришне — является последним словом во всякой морали и всякой религии. Таково заключение восемнадцатой главы.
Из «Бхагавад-гиты» можно уяснить, что самоосознание посредством философских спекуляций или медитации — это лишь один путь, но высшее совершенство заключается в том, чтобы полностью вручить себя Кришне. В этом суть «Бхагавад-гиты». Путь соблюдения регулирующих принципов в соответствии с укладами общественной жизни и в рамках различных религиозных направлений, возможно, и сокровенный путь знания. Но хотя религиозные обряды и сокровенны, медитация и развитие знания — еще более сокровенны. А наставление вручить себя Кришне в преданном служении, в полном сознании Кришны — самое сокровенное. Такова суть восемнадцатой главы.
Еще один аспект «Бхагавад-гиты» состоит в том, что высшей истиной является Верховная Личность Бога, Кришна. Абсолютная Истина постигается в трех аспектах: безличного Брахмана, локализованной Параматмы и, в конечном итоге, Верховной Личности Бога, Кришны. Совершенное знание Абсолютной Истины означает совершенное знание Кришны. Если человек осознал Кришну, то все остальные разделы знания являются неотъемлемыми частями этого понимания. Кришна трансцентен, ибо Он всегда пребывает в Своем вечном внутреннем могуществе. Живые существа проявляются из Его энергии и подразделяются на две категории: извечно обусловленные и извечно освобожденные. Таких живых существ бесчисленное множество, и они считаются основными частями Кришны. Материальная энергия проявляется на двадцати четырех уровнях. Творение осуществляется под влиянием вечного времени, и создается и разрушается внешней энергией. Это проявление космического мира снова и снова становится то видимым, то невидимым.
В «Бхагавад-гите» рассматривались пять основных тем: Верховная Личность Бога, материальная природа, живые существа, вечное время и различные виды деятельности. Все это подчинено Верховной Личности Бога, Кришне. Все концепции Абсолютной Истины, а именно: имперсональный Брахман, локализованная Параматма и какие-либо иные трансцентные концепции, существуют в категории постижения Верховной Личности Бога. Хотя на первый взгляд может показаться, что Верховная Личность Бога, живые существа, материальная природа и время отличны друг от друга, на самом деле ничто не отличается от Верховного Господа. С другой стороны, Он Сам отличен от всего. Суть философии Господа Чаитанйи в «непостижимом единстве и в то же время отличии». Эта философская система составляет совершенное знание Абсолютной Истины.
Живое существо в своем первозданном состоянии есть чистый дух. Оно подобно атомной частице Высшего духа. Таким образом, Господа Кришну можно сравнить с солнцем, а живые существа — с солнечным светом. Поскольку живые существа относятся к промежуточной энергии Господа, они склонны взаимодействовать либо с материальной энергией, либо с духовной. Иными словами, живое существо занимает положение между двумя энергиями Господа, и так как оно принадлежит к высшей Его энергии, то обладает частичной независимостью. Пользуясь своей независимостью надлежащим образом, оно попадает в непосредственное подчинение Кришне. Таким образом, живое существо достигает своего естественного состояния в дарующем радость могуществе.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к восемнадцатой, заключительной главе «Шримад-Бхагавад-гиты», под названием «Совершенство отречения».