«Придите ко Мне все труждающиеся и обременённые». | Истина ведических писаний

 

28 Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;
29 возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;
30 ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

Весь этот мир создан Богом с единственной целью: вернуть заблудшие обусловленные души обратно к Богу, в Небесное царство, в духовный мир. Это подобно тому, как больного человека отправляют в дом отдыха, в лечебницу, чтобы он мог вернуться обратно и счастливо трудиться на благо общества, уже будучи здоровым, а не больным. В Бхагавад Гите говорится, что есть два вида джив, живых существ, душ. Вечно обусловленные, нитья бадхи, и вечно освобождённые, нитья сиддхи. Вечно освобождённые души находятся в духовном мире, в царстве Бога, а вечно обусловленные души находятся в материальном мире.

Невозможно проследить историю падения души в материальный мир, невозможно сказать сколько миллиардов лет мы здесь находимся, сколько миллионов, миллиардов жизней мы здесь уже живём. Поэтому и называются души в материальном мире нитья бадхи, вечно связанные, находящиеся в плену.

Мы являемся частичками Бога и обладаем теми же божественными качествами, что и Бог. Но количественно мы безгранично малы пред Богом, а Бог безгранично велик. Подобно тому, как капля воды из океана безгранично мала по сравнению с океаном. Но вкус или химический состав воды в капле тот же, что и в океане. Каждое живое существо — это чистая душа, обладающая всеми божественными качествами. Но, попадая в материальный мир, из-за влияния майи, иллюзорной материальной энергии, душа, покрывается грязью, материальной скверной, слоем невежества, и забывает о Боге, стремясь найти счастье независимо от Него.

Почему мы упали в этот материальный мир? Потому что мы злоупотребили своей свободной волей, которая у нас присутствует также, как и у Бога, но в безгранично малом по сравнению с Ним количестве. У Бога свободная воля безграничная, Его желание — это уже свершившийся факт. А наши желания удовлетворяются только с дозволения Бога, в соответствии с нашей кармой, нашими заслугами. Наша свободная воля находится, как бы внутри Высшей воли, под контролем воли Бога. Как дети находятся под контролем родителей, им дозволяется, что им можно делать, и запрещается, что для них вредно. Наша свободная воля проявляется в том, что мы имеем выбор: либо слушаться указаний Бога, действовать в угоду желаниям Бога, либо действовать в угоду собственным эгоистическим желаниям. Поэтому Бог создал этот мир и 8 миллионов 400 тысяч видов жизни, чтобы дать возможность душам удовлетворить свои эгоистические желания, желания чувственного наслаждения.

Когда то мы позавидовали Богу, захотели быть Верховными наслаждающимися, а поскольку это невозможно,( т.к. мы созданы Богом для Его наслаждения), поэтому Он создал материальный мир, где под влиянием майи, иллюзорной материальной энергии Бога, нам кажется, что мы наслаждаемся. Но это материальное, эгоистичное счастье, (когда мы пытаемся наслаждаться без Бога), иллюзорно. Майа — в переводе иллюзия, то, чего нет. Роль майи, иллюзорной материальной энергии, подобна роли смотрительницы тюрьмы, воспитательницы в колонии. Она даёт нам возможность испытать греховные наслаждения, но потом наказывает за них. Всё это для того, чтобы перевоспитать заблудшую душу.

Горький вкус в аюрведе очищает от токсинов, от амы, (накопление токсинов приводит к болезни). Так и в жизни горе, страдания, помогают человеку осознать свои ошибки, отрезветь от материального опьянения, раскаяться в своих грехах и обратиться к Богу. Единственная цель страданий в этом мире — привести души обратно к Богу. Бог является Создателем всего сущего, Отцом всех живых существ. Мы — Его заблудшие дети и Бог ждёт нашего возвращения к Нему, как отец ждёт возвращения блудного сына.

Душа по природе своей ищет блаженства, счастья. Истинное счастье для души — в наслаждении вместе с Богом. Когда душа служит Богу, то и сама от этого испытывает духовное счастье. Пытаясь искать счастье, наслаждаясь независимо от Бога, душа, под влиянием иллюзии, думает, что наслаждается, но это наслаждение временное, и вслед за ним приходят страдания, расплата за незаконные наслаждения.

Все в этом мире страдают. Этот мир создан специально Богом для страданий, чтобы души исправились и обратились к Богу, разочаровавшись в мирских наслаждениях. Кришна в Бхагавад Гите Сам не раз называет этот мир временным и полным страданий.

«Вернувшись ко Мне, великие души, достигшие наивысшего совершенства в бхакти йоге, никогда не отправляются обратно в этот временный полный страданий мир.

Начиная с самой высшей планеты материального мира и до самой низшей — все они являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь.

О сын Притхи, те, кто находят прибежище во Мне, будь они даже низкого сословия — женщины, вайшьи (торговое сословие) и шудры (рабочий класс) — могут достичь высшей цели.

Насколько же в большей степени это относится к добродетельным брахманам,бхактам, а также к праведным царям. Поэтому, попав в этот временный, полный страданий мир, посвяти себя служению Мне с любовью и преданностью.  (Б.Г.8.15-16, 9.32-33)».

Заблудшему сыну,чтобы избавиться от страданий, нужно вернуться к своему Отцу. Кришна в Бхагавад Гите говорит, что своих преданных слуг Он быстро вызволяет из океана страданий.

«Но тех, кто поклоняется Мне, посвящая Мне всю свою деятельность, кто служат Мне с непоколебимой преданностью, всегда размышляя обо Мне, устремляя ко Мне все свои мысли, о сын Притхи — тех Я быстро вызволяю из океана рождения и смерти.(Б.Г.12.6-7).

Также Он говорит: «Тем, кто постоянно с любовью служит Мне, Я даю разум, с помощью которого они возвращаются, приходят ко Мне. Чтобы оказать им особую милость, Я, пребывающий в их сердцах, сиянием знания рассеиваю тьму, порождённую невежеством». Б.Г.10.10-11.)

«Это знание — царь всего знания, тайна тайн. Это знание — самое чистое, и поскольку оно даёт непосредственное восприятие собственной сущности через духовное осознание, оно является совершенством религии. Оно вечно и постижение его радостно (Б.Г.8.2)».

«Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину.

Получив знание от самореализованной души, ты никогда не ввергнешься вновь в эту иллюзию, поскольку посредством этого знания ты увидишь,что все живые существа — не что иное, как часть Всевышнего, или, другими словами, что они принадлежат Мне.

И если даже ты — самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцендентального (духовного) знания, ты переправишься через океан бедствий.

Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.

В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное (духовное) знание. Это знание — зрелый плод всего мистицизма (духовной практики). И тот, кто достигнет совершенства в преданном служении (Богу), насладится этим знанием в своё время.

Верующий человек, стремящийся к трансцендентному знанию и подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и достигнув его, быстро обретает высший духовный покой.

Но невежественные и неверующие люди, сомневающиеся в шастрах (священных писаниях), не обретают сознания Господа; они падают вниз. Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире ни в следующем». (Б.Г. 4.34-40).

Итак, чтобы избавиться от страданий и обрести душевный покой, необходимо обрести духовное знание от истинного духовного учителя и, получив его, подчиниться Богу, не противиться Ему, Его заповедям. Взять на себя бремя Господа и взять на себя иго Господа.

Мы все являемся неотъемлемыми, вечными частичками Бога, но забыли об этом:

«Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжёлую борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум.

Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в другое свои различные представления о жизни, подобно тому, как воздух переносит ароматы. Так оно принимает один тип тела и вновь покидает его, чтобы принять другое.

Живое существо, получая таким образом, другое тело, обретает определённый тип ушей, глаз, языка, носа, и органов осязания, расположенных вокруг ума. Так оно наслаждается определённым набором объектов чувственного восприятия.

Глупец не способен понять, как живое существо оставляет своё тело, как не понимает он и каким типом тела наслаждается под воздействием гун природы. Но тот, чьи глаза открыты знанием, может увидеть всё это»(Б.Г.15.7-10)

Мы являемся душами, живыми существами, частичками Бога, и переселяемся в этом мире из одного тела в другое в зависимости от нашей кармы, нашей деятельности ради собственного наслаждения. Как часть тела предназначена для того, чтобы выполнять желания хозяина тела, как часть механизма предназначена для служения всему механизму, так и мы, частички Бога, предназначены для служения Ему.

Рука, если не служит телу, является больной, парализованной. Голова думает, глаза смотрят, руки работают, ноги носят — всё это для того, чтобы добыть пищу и накормить тело, чтобы пища попала в желудок. Если наслаждается желудок, то и все части тела будут довольны. Но если рука вдруг, вместо того, чтобы отдать пищу желудку, захочет съесть её сама, то и рука останется голодной, и другие части тела тоже будут голодными. Рука может получить пищу, лишь отдав её желудку. Рука не предназначена, чтобы наслаждаться самой, её предназначение только лишь отдавать пищу желудку, она не умеет есть сама. Так и предназначение души, живого существа, дживы, лишь служить Богу, частичкой которого она является. Душа, живое существо, не умеет наслаждаться сама, не сотрудничая с Богом, не служа Ему.

Являясь частичками Бога, мы обладаем теми же качествами, что и у Бога, но в несравнимо меньшем количестве. И одно из этих качеств независимость. И мы злоупотребили своей свободной волей, отказались служить Богу и, вместо того, чтобы наслаждаться вместе с Ним, захотели наслаждаться независимо от Него, захотели сами быть на месте Бога.

Так как душа захотела наслаждаться без Бога, то Бог, для того, чтобы дать душе свободу осуществить свои желания, создал этот материальный мир, где под влиянием иллюзорной энергии, майи, душе, живому существу, кажется, что она наслаждается. Но это наслаждение, счастье, временное, оно не является истинным, оно подобно миражу в пустыне, поэтому его называют иллюзорным.И страдания в этом мире созданы Богом для того, чтобы душа разочаровалась в этом иллюзорном, эгоистическом счастье.

Когда душа начинает разочаровываться в мирских иллюзорных наслаждениях, она начинает задаваться вопросом о том, что же такое истинное счастье и где его найти. И когда Господь это видит, Он посылает к нам Своих преданных слуг и даёт возможность соприкоснуться с духовным знанием. Человеческая форма жизни — это бесценный дар, редчайший шанс для живого существа узнать о Боге и вернуться к Нему, вырваться из этого круговорота рождения и смерти, вернуться в Царство Бога, духовный мир.

Чтобы вызволить заблудшие души из этого мира, который сравнивают с океаном страданий, с океаном рождения и смерти, а также с тёмным лесом, полным всяких опасностей, Господь приходит в этот мир либо Сам, либо посылает своего посланника, чистого преданного слугу и даёт духовное (трасцендентальное — значит неподвластное влиянию материальной энергии, чистое духовное) знание.

«Когда религия, дхарма, приходит в упадок, и воцаряется безбожие, адхарма, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам спускаюсь из юги в югу (из века в век). Тот, кто знает трансцендентальную природу Моего появления и Моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна (Б.Г. 4.7-9)».

Господь знает, как страдают обусловленные души в этом материальном мире, но Он не вмешивается в нашу частичную независимость, в свободную волю. Но из сострадания Он посылает к нам Своих преданных слуг, либо приходит Сам в своих воплощениях. Приходя в этот мир, Господь являет Свои лилы, игры, деяния, чтобы люди, вспоминая их, могли очиститься от материальной скверны и стать подобными по качествам Его чистым преданным слугам.

Покой страдающая душа может найти, лишь посвятив себя служению Богу, как рука, отдающая пищу желудку. Истинное счастье душа может найти лишь в служении Господу. Соприкосновение с Богом, с Его чистыми слугами и духовная практика дают высший вкус, высшее духовное счастье, духовное наслаждение. И это духовное счастье спасает человека от тяги к материальным, греховным наслаждениям. Чем больше человек привязан к Богу, тем меньше тяга к мирским, эгоистичным удовольствиям. И наоборот. Поэтому лучший способ контроля своих чувств и ума, лучший способ избавиться от греховных желаний — это развить привязанность к Богу.

В Бхагавад Гите говорится: «Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остаётся. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании».(Б.Г.2.59)

Духовная жизнь даёт истинный покой и счастье душе. Духовное знание учит, что истинное счастье — это только духовное счастье. В Бхагавад Гите 18.37. Кришна описывает счастье в гуне благости: «То счастье, которое вначале подобно яду, а в конце подобно нектару, и которое происходит из удовлетворения души и разума — есть счастье в гуне благости». Поначалу следование духовным предписаниям и ограничениям может показаться горьким подобно яду, но впоследствии человек начинает испытывать духовное счастье, высший вкус.

Это подобно лечению человека, больного желтухой, сладкими лекарствами, но больной, поскольку его вкус из-за болезни извращён, вместо сладкого вкуса испытывает горечь. Но по мере исцеления, благодаря приёму лекарств, к нему возвращается истинный вкус, и он начинает ощущать истинную сладость.

Поначалу следование духовным методам может показаться трудным бременем, но по мере духовного исцеления человек ощущает духовное счастье, именно душа человека, (как птица в клетке тела), начинает получать пищу, по которой так истосковалась. И человек начинает понимать благо от духовной практики, (которая поначалу казалась игом), как голодный с каждым проглоченным куском пищи чувствует удовлетворение и насыщение.

Следование духовным предписаниям приносит удовольствие Богу. И когда Господь доволен нашими действиями, то тогда становятся довольны и все живые существа, т.к. они Его частички. И сам человек испытывает истинное духовное удовлетворение.

«Подобно тому как, питая желудок, человек питает всё тело или, поливая корень дерева, питает все листья и ветви дерева, так и, доставляя удовольствие Господу, он удовлетворяет всех полубогов и всех живых существ».Ш.Б.4.31.14

Тело и ум, грубое и тонкое тело, подобны клетке, а душа подобна птице в клетке. И, заботясь лишь о собственном эгоистическом удовлетворении, человек кормит лишь клетку или моет, чистит клетку, а птица, душа, остаётся голодной. Но когда человек доставляет удовольствие Богу, то, подобно питанию желудка рукой, его душа тут же получает истинное удовлетворение, птица в клетке тут же получает пищу.

И путь к счастью духовной жизни лежит в обретении духовного знания. Истинный духовный учитель всегда готов научить искреннюю душу духовному знанию, и он обладает всеми лучшими божественными качествами, такими, как кротость и смирение сердца, любовь ко всем ближним. (Нужно понять, что кротость и смирение сердца — это смирение перед Богом, а не перед негодяями, это милосердие и сострадание ко всем живым существам).

Иго Господа — это значит жить в соответствии со своей вечной природой, вечного слуги Бога. Бремя Господа — это естественное для каждой души занятие — служение Господу. Живое существо, душа, может быть воистину счастливо лишь в своём изначальном, естественном состоянии вечного слуги Бога (Кришны). Необходимо лишь полностью предаться воле Бога, взять на себя Иго Бога и бремя Господа. Заключительное, самое важное наставление Кришны в Бхагавад Гите (18.66) гласит:

«Оставь все дхармы (религиозные обязанности) и просто предайся Мне. И Я освобожу тебя от всех греховных реакций. Ничего не бойся».

Существует множество религиозных предписаний (дхарм). Все они даны для того, чтобы привести человека к высшей дхарме — полной преданности Господу, бескорыстному преданному служению. В Шримад Бхагаватам 1.2.6. говорится:

Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.

Это и есть высшее благо для каждой души.

28 Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;
29 возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;
30 ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
OnDerm.ru